Présentation d’un manuscrit d’emblèmes du cœur

La bibliothèque universitaire Henri de Lubac (Université Catholique de Lyon) conserve un beau livre spirituel intitulé Portrait et emblême sur les divers estats ou le cœur humain se peut trouver (1. Ms – 0084). Dessiné par un « dévot solitaire », ce manuscrit était détenu par une religieuse du monastère de la Visitation Sainte Marie de Brioude. Il appartient au genre des livres d’emblèmes, qui ont connu une importante diffusion européenne entre 1531, année d’impression du premier recueil en date (l’Emblematum liber d’André Alciat), et la première moitié du dix-huitième siècle.

Portrait et emblême sur les divers estats ou le coeur humain se peut trouver. – p. 25
Bibliothèque de l’UCLy, Réserve

Les images de ce manuscrit présentent la particularité de ne pas comporter de titre, alors que les emblèmes admettent traditionnellement une structure tripartite : « sur la page de gauche, un titre […] surmonte une gravure – ou un dessin – dont les éléments visuels sont disposés de manière à raconter la scène, selon une composition narrative, ou bien de manière à surprendre, selon une composition énigmatique. Sous cette image s’ajoute une épigramme en vers […], suivie éventuellement d’un commentaire en prose, cette fois-ci en belle page ».[1] L’omission du titre semble cependant typique du sous-genre d’emblématique auquel appartient ce manuscrit : Claude-François Ménestrier, théoricien français de l’emblème, signale en 1662 que « les emblemes du cœur sacré à Jesus-Christ n’ont que deux parties, la peinture et les vers, pource qu’estant allegoriques, ils s’expliquent facilement par les seules figures, et les vers qui les accompagnent ne sont qu’un ornement de bienseance. ».[2] Les images nécessitent en effet peu d’efforts pour être déchiffrées : elles représentent ici, sur le mode d’une narration littérale, les métaphores exposées dans les vers et expliquées dans la glose. Elles décrivent les succès et épreuves d’un cœur en quête de Dieu. Ces emblèmes puisent leurs racines dans le genre de l’emblématique mystique cordiale. Il se développe à la fin du seizième siècle avec l’épanouissement d’une spiritualité plus individuelle, qui valorise l’espace intime où l’âme rencontre Dieu – lieu symbolisé par le cœur.[3]


Gravure de Anthonie Wierix dans Les divines opérations de Jésus, dans le coeur d’une âme fidèle par Guillaume de Mello. – Paris, chez Jacques Van-Merle, 1673.
Bibliothèque de l’UCLy, Réserve

[1] Anne-Elisabeth Spica, « Les jésuites et l’emblématique », dans Dix-septième siècle, n° 237, 2007/4, p. 633.

[2] Claude-François Ménestrier, L’art des emblemes, Lyon, Benoist Coral, 1662, p. 56.

[3] Agnès Guiderdoni, De la figure scripturaire à la figure emblématique. Emblématique et spiritualité. 1540-1740 (thèse de doctorat non publiée), soutenue à Paris 4 en cotutelle avec l’Université catholique de Louvain, 2002, p. 269.

On retrouve de plus dans le manuscrit une passivité du cœur caractéristique du modèle fondé par le Cor Iesu amanti sacrum d’Antoine Wierix (ca. 1586). Loin d’une personnification visant à rendre l’âme active, la métonymisation de l’homme doit être comprise, dans notre ouvrage, comme sa réduction à un organe soumis aux tentations, aux accidents de la vie, à la mort ou encore, positivement, à la grâce ou à l’amour de Dieu. Le cœur est ainsi ballotté par la tension entre l’altitude de son désir et l’infirmité de sa condition humaine. Ses errances s’exposent au fil des images dont l’ensemble forme moins une narration progressive vers l’union à Dieu qu’une collection de scènes à méditer. Elles recyclent constamment les mêmes éléments visuels : l’œil de Dieu surplombe un paysage tantôt chaotique, tantôt paisible et champêtre, dans lequel le cœur se trouve mis en scène. La croix figure fréquemment le lieu de son repos ou, au contraire, les difficultés qui l’écrasent. Apparaissent parfois d’autres acteurs comme la mort (un squelette) ou la grâce (une colombe). Ils aident le cœur ou lui font obstacle dans sa quête du pur amour. Cette doctrine, héritière du quiétisme, transparaît dans les épreuves visant à amener le cœur, avec l’aide de la grâce, à une « mortification des sens », ainsi qu’à un renoncement aux biens terrestres, à la volonté et à l’amour propres. Il cherche ainsi à atteindre une « solide paix » née d’un désir et d’un amour dirigés uniquement vers Dieu.

Portrait et emblême sur les divers estats ou le coeur humain se peut trouver. p. 173
Bibliothèque de l’UCLy, Réserve

Les épreuves du cœur ne sont pas choisies au hasard : elles se fondent sur le modèle du sacrifice du Christ. L’union de l’exercice du pur amour à la méditation de la Passion n’est guère nouvelle : on la trouve déjà exprimée chez Laurent de Paris au tout début du dix-septième siècle.[4] Elle trouve cependant une vitalité nouvelle avec le développement de la dévotion au Sacré-Cœur dans le dernier quart du dix-septième siècle. Les révélations de Marguerite-Marie Alacoque, une visitandine de Paray-le-Monial, popularisent en effet ce symbole de l’amour divin par lequel Dieu a pris la nature humaine et a donné sa vie pour les hommes.


[4] Madeleine Dubois-Quinard, Laurent de Paris. Une doctrine du pur amour en France au début du XVIIe siècle, Rome, Institutum historicum O. F. M. cap., 1959.

Gravure de Ferdinand Delamonce et Robert Daudet dans L’Excellence de la dévotion au coeur adorable de Jésus-Christ. – Nancy, chez la Veuve Baltasard, 1745.
Bibliothèque de l’UCLy, Réserve

Le Christ incarnant ainsi l’archétype du pur amour, les emblèmes rappellent en dernier lieu la tradition de l’Imitation de Jésus-Christ, un ouvrage ascétique médiéval toujours très populaire au dix-septième siècle. Notre dévot profite pleinement des potentialités de l’image pour réaliser visuellement cet idéal d’imitation. Il reprend en effet les attributs du Sacré-Cœur (les épines, les flammes, la croix) pour les appliquer au cœur du fidèle, entretenant ainsi entre eux une confusion visuelle. Cette proximité se poursuit dans le commentaire où la description des épreuves du cœur se mêle à celles du Calvaire. Ainsi ému des supplices du Christ, le lecteur doit s’efforcer de l’imiter dans ses souffrances pour « s’unir et se rendre conforme » à lui.

Portrait et emblême sur les divers estats ou le coeur humain se peut trouver. – p. 49
Bibliothèque de l’UCLy, Réserve

Cette brève analyse montre comment ce manuscrit emblématique se nourrit de plusieurs courants dévotionnels. Il présente donc un intérêt certain pour tous ceux qui s’intéressent aux rapports entre emblèmes et spiritualité.  

Billet rédigé par Elise Gérardy, Doctorante à l’Université catholique de Louvain (Belgique)

Vous avez dit Ecopoétique ?

La faculté de Lettres Modernes de l’UCLy a introduit cette année un nouveau cours, reflet d’un questionnement croissant de la société civile sur la crise environnementale et d’une attente forte de la part du public étudiant : « l’écocritique (et sa variante française, l’écopoétique) ». Ce cours s’adosse aux travaux du laboratoire de recherche de Lettres Modernes, qui, depuis deux ans, explore ce nouveau champ. C’est dans ce contexte que l’équipe de la bibliothèque a programmé une exposition sur le monde animal et végétal qui fait écho à la journée d’étude organisée en janvier 2020 par la faculté de Lettres Modernes en partenariat avec le CIE  » Je suis un animal. Intériorités et subjectivités animales ». Aude Volpilhac, chercheuse en Lettres et enseignante dans notre université, nous a proposé de rédiger un texte, texte que vous découvrirez ici accompagné de photos d’ouvrages qui agrémentent son propos.

Si la philosophie du végétal gagne aujourd’hui du terrain au point que l’on parle parfois de plant turn[1], les études littéraires françaises, sous l’influence de l’ecocritism états-unien, renouvellent à leur tour leur approche des représentations des plantes. Certes, l’arbre, les fleurs, le jardin, le paysage, les planches et autres illustrations accompagnant les textes naturalistes etc., sont autant d’éléments qui constituaient déjà des objets d’enquête privilégiés. Mais la crise environnementale nous oblige désormais à repenser la place de l’homme au sein du vivant et la relation qu’il noue avec un monde qui ne se contente plus de l’entourer mais dont il fait désormais partie. Dans cette perspective, il s’agit bien de déconstruire la notion même de « nature » en interrogeant sa représentation littéraire.


L’écocritique (ou sa variante française, l’écopoétique) est ce champ critique émergeant dans lequel des chercheurs articulent écologie et littérature, en s’interrogeant plus précisément sur ce que l’écologie fait à la littérature, mais aussi sur ce que la littérature fait à l’écologie. Il s’agit dès lors d’examiner comment la littérature noue indissociablement des enjeux esthétiques et éthiques. En effet, réinventer la place de l’homme au sein de la « nature » passe par une véritable poétique. Il s’agit bien de bouleverser l’anthropocentrisme dans l’écriture elle-même, c’est-à-dire de refonder la narration, le système des personnages, la focalisation, les procédés descriptifs, etc. Autant de procédés qui cherchent d’abord à décentrer le regard du lecteur.

Dans cette perspective, il faut remonter aux origines anglo-saxonnes du « nature writing », (« l’écriture de la nature »), genre à part entière né au XIXe siècle aux États-Unis sous la plume de Thoreau notamment. Au croisement de la littérature et de l’essai, de la science naturaliste et de la contemplation spirituelle, le nature writing interroge de manière problématique le rapport que l’homme entretient à la « wilderness », « la nature sauvage ». Les narrateurs, se mettant en scène dans le lien singulier qu’ils nouent avec l’espace naturel, cherchent à réinventer ce rapport – fondé principalement sur la perception et la sensation – en même temps qu’ils fondent une nouvelle poétique – centrée sur le regard – à même de rendre compte, dans l’écriture même, d’une conception inédite du monde naturel. Après Leopold, une nouvelle génération d’auteurs états-unien (E. Abbey, R. Bass notamment) articule démarche militante écologiste et méditation poétique sur la wilderness, tandis qu’une autrice, Annie Dillard, complexifie cette réflexion en interrogeant les limites de ce modèle où l’homme s’accomplit dans un rapport viriliste à la nature sauvage.

À ce titre, la « zoopoétique », l’étude de la représentation littéraire de l’animal, est exemplaire. A. Simon, directrice de recherches au CNRS, grâce notamment au site Animots, a donné une impulsion décisive aux recherches françaises sur la question des bêtes. Nourrie des travaux des historiens, des philosophes des éthologues et des juristes, la zoopoétique cherche à déconstruire la notion d’animalité comme l’Autre de l’homme, au profit d’une réflexion sur les individualités animales et sur la richesse infinie des modes d’existence animaux. Elle étudie ainsi la mise en mots et en récits des intériorités et des subjectivités animales. Il s’agit donc à la fois de renouveler notre regard sur la littérature animalière du XIXe siècle, mais aussi d’explorer la littérature contemporaine qui fait la part belle aux narrateurs animaux, que l’on songe Au Pays sous l’écorce de J. Lacarrière, à Anima de W. Mouawad, des Neuf consciences du Malfini de Chamoiseau. Ces ouvrages posent la question suivante : comment donner la parole aux aloga, à ceux qui en sont privés, en évitant les artifices de la ventriloquie ? Comment rendre compte de l’altérité et l’opacité animales sans la rabattre sur l’homme ? Penser l’animal dans un rapport analogique à l’homme risque en effet de manquer son objet par trop d’approximations. On a de fait longtemps accusé la littérature – et elle souffre encore de ce discrédit aujourd’hui – d’un anthropomorphisme par trop naïf. Toutefois, nombreux sont ceux qui réhabilitent l’anthropomorphisme, qu’il s’agisse des philosophes (B. Morizot), des éthologues ou des chercheurs en littérature, en rappelant que tous les anthropomorphismes ne se valent pas, tandis que les vertus heuristiques de certains d’entre eux sont aujourd’hui indispensables pour repenser notre rapport aux non-humains.

La recherche littéraire se nourrit aussi des travaux récents en botanique, qui ont depuis quelques décennies opéré une véritable révolution copernicienne. En effet, les chercheurs ont remis en cause les savoirs communément admis sur les plantes, et ont révélé, loin de nos représentations sur l’âme « végétative », que l’on peut aborder les végétaux en termes de cognition et d’agentivité. C’est la raison pour laquelle le laboratoire de recherche de Lettres Modernes s’intéresse cette année au motif du végétal dans les récits de fin du monde et plus précisément en contexte apocalyptique. En effet, le dérèglement du végétal, dans la littérature contemporaine, traduit une situation de crise en mettant en évidence la responsabilité humaine, à l’instar du Présage de P. Gascar. De même, la science-fiction des années 1960, et plus précisément ce que l’on nomme « le post-apo », met en scène des plantes monstrueuses (carnivores, mobiles et hostiles) qui ont envahi la planète et ont fait de l’espèce humaine leur proie privilégiée. P. Senges, toutefois, joue avec ce motif en imaginant, dans Ruines-de-Rome, un employé du cadastre déterminé à détruire le monde à l’aide de plantes invasives.

Pour autant, la plante fascine en ce qu’elle nous demeure opaque, et nous interpelle précisément en raison de son altérité radicale. À cet égard, l’étude du végétal littéraire partage de nombreux points communs avec la zoopoétique : du point de vue humain, animaux et végétaux demeurent insaisissables et, intellectuellement, nous résistent. Comment se traduit en termes littéraires cette nouvelle manière de penser les non-humains ?

La littérature, in fine, occupe une place de choix au sein d’un vaste ensemble de discours écologiques. Oublier la spécificité irréductible du discours littéraire au sein de ces autres discours, c’est risquer de se rendre aveugle à la singularité de ses procédés et à sa manière unique de déconstruire la prédation herméneutique que l’homme opère sur le vivant.

[1] Philosophie du végétal, Q. Hiernaux et B. Timmermans (éd.), Paris, Vrin, 2018 ; E. Coccia, La Vie des plantes. Une métaphysique du mélange, Paris, Rivages, 2016 ; Cahiers philosophiques, Le Végétal, savoirs et pratiques, Vrin, n°152 et 153/1er et 2e trimestre 2018. La liste ne saurait être exhaustive.

Billet rédigé par Aude Volpillhac, Enseignante-chercheuse à l’UCLy, UR CONFLUENCE, Sciences et Humanités, laboratoire « Culture(s), langue et imaginaire »

Bibliographie de l’auteur : Scènes de lecture : de saint Augustin à Proust – Paris : Gallimard, 2019 (Folio Classique) Le secret de bien lire : lecture et herméneutique de soi en France au XVIIe siècle – Paris : Honoré Champion, 2015 (Lumière classique)

Un fonds de controverse religieuse : enquête sur son origine

La bibliothèque de l’université catholique de Lyon détient un ensemble de pièces de controverse religieuse majoritairement imprimées aux XVIe et XVIIe siècles, ensemble qui suscite aujourd’hui l’intérêt d’une équipe de chercheurs. Le travail initié depuis septembre dernier par Isabelle Moreau permettra l’analyse des contenus en vue d’un projet de valorisation numérique de ce fonds de controverses constitué principalement de recueils factices, recueils ayant fait l’objet d’études notamment lors d’une journée dédiée ou de publications[1].

Le recueil de 42 pièces

[1] Voir l’article de Michèle Clément en pages 167-168 et 194-200 de l’ouvrage Auteur, traducteur, collaborateur, imprimeur… qui écrit ? sous la direction de Martine Furno et Raphaëlle Mouren, édité par Classiques Garnier en 2012. Cette parution a fait suite au séminaire de recherche « Qui écrit, regards croisés sur le livre, XVIe – XVIIIe siècle » organisé entre 2008 et 2012 à l’Enssib et à l’ENS Lyon.

En parallèle aux travaux de l’équipe de chercheurs, la bibliothèque procède à la description bibliographique des documents, en s’attachant plus précisément à l’examen des particularités d’exemplaire. En effet, l’origine de ce fonds reste inconnue : communément nommé « Fonds Lavallée » ou encore « Fonds Coton » par nos prédécesseurs, il nous appartient aujourd’hui de retracer l’histoire de la constitution de ce fonds alors que nous ne disposons pas d’inventaire ou d’écrits consignant l’entrée de ces documents dans nos collections.

Certains livres ont-ils appartenu au Père Coton, prêtre jésuite, prédicateur, écrivain et confesseur des rois Henri IV et VIII ou bien a-t-on parlé de « Fonds coton » pour désigner ses œuvres et les écrits contredisant ses thèses, sachant que le fonds contient de nombreuses œuvres de l’homme d’église controversiste mais aussi celles de ses détracteurs ?

Le Père Coton (1564-1626)

Cet ensemble a-t-il appartenu à Monseigneur Lavallée, recteur de l’Université catholique de Lyon de 1910 à 1945, grande figure du monde catholique lyonnais du XXe siècle ?

Monseigneur Fleury Lavallée (1870-1961

Ou bien encore, Monseigneur Lavallée a-t-il acquis des ouvrages ayant appartenu pour partie au père Coton ?

Différents indices nous permettront peut-être d’élucider l’énigme concernant l’origine de ces documents. Nous avons la chance de disposer d’un fonds intact depuis son versement : les notes et mentions manuscrites ainsi que les documents divers qui figuraient dans les livres ont été conservés si bien que nous avons la certitude que certains ouvrages ont été acquis par Monseigneur Lavallée,  comme l’atteste la présence de cette facture de la librairie Au velin d’or, libellée au nom de notre ancien recteur.


Le prix du document – 60 francs – est d’ailleurs indiqué au crayon sur le contre-plat, la référence 4881 qui figure sur la facture a été également reportée. 

L’adresse mentionnée est celle du Velin d’or

Par ailleurs, les extraits de catalogues de ventes contenus dans certaines pièces, les indications figurant sur les livres ainsi que le reclassement complet des ouvrages par leurs cotes d’origine devraient nous permettre de mieux connaître l’histoire de cette collection. L’enquête est ouverte, affaire à suivre …