Une collection œcuménique à la bibliothèque Henri de Lubac de l’UCLy

Depuis quelques mois, l’Université Catholique de Lyon et la Bibliothèque Henri de Lubac ont reçu en don les collections du Centre Saint-Irénée. Ces collections ont été accueillies et entreposées depuis 2017 dans l’un des magasins de conservation de la bibliothèque du campus Saint-Paul. Suite au décès du Père René Beaupère et à la dissolution de l’association, le Centre Saint-Irénée a donc décidé de confier la gestion complète et la valorisation de cette collection à la Bibliothèque universitaire.

Le Fonds Centre Saint-Irénée – Père René Beaupère

Conformément au souhait du Centre Saint-Irénée, le fonds intégré dans les collections de la bibliothèque porte également le nom de celui qui l’a créé : le Père René Beaupère. La constitution de cette collection a en effet été initiée par le Père René Beaupère dès la création du Centre Saint-Irénée en 1953[1]. L’enjeu de cette bibliothèque a notamment été l’accompagnement des familles touchées par la question œcuménique dans leur vie spirituelle, ce à quoi le Centre œuvrait également par différentes actions destinées aux foyers mixtes et orchestrées par le Père René Beaupère, dont la publication des journaux Chrétiens en Marche et Foyers mixtes.

Ce fonds représente environ 30 000 monographies et 1 000 revues, soit plus de 800 mètres linéaires d’ouvrages, c’est-à-dire un quart du plus grand des magasins de la bibliothèque du campus Saint-Paul.

Il s’agit donc d’un fonds d’envergure, qui illustre le mouvement œcuménique. Le fonds comporte une partie générale sur l’ensemble des mouvements œcuméniques au cours des siècles, des ouvrages abordant par exemple les foyers mixtes et la catéchèse, l’histoire des différentes Eglises et bien entendu de nombreuses études et réflexions théologiques. On compte  notamment plusieurs textes de Paul Couturier, abbé lyonnais et l’un des pionniers de l’œcuménisme, qui a œuvré pour la rencontre et l’unité des chrétiens. La bibliothèque du Centre Saint-Irénée avait au fil des années réuni des ouvrages et des périodiques venant d’organismes et d’Eglises majoritairement protestantes, mais aussi reçus par le Père René Beaupère lors d’échanges ou de séjours d’études. Ainsi les différentes confessions ont trouvé leur place dans les collections, y compris l’anglicanisme, le catholicisme romain et oriental, l’orthodoxie, …


Un enrichissement patrimonial et historique

Certains de ces documents sont rares et revêtent un caractère patrimonial notable.

On dénombre environ 150 livres anciens dans les collections, c’est-à-dire des publications antérieures à 1830,qui viennent enrichir les collections patrimoniales actuelles de la bibliothèque. Parmi ces documents anciens se trouvent plusieurs ouvrages de controverse dont il est intéressant de constater que certains sont une réponse aux publications présentes dans la réserve ancienne de la bibliothèque.

En parcourant cette collection, le lecteur curieux peut découvrir que l’ouvrage le plus ancien de ce fonds est imprimé par Conrad Badius en 1560 et s’intitule Satyres chrestiennes de la cuisine papale[2], attribué à Théodore de Bèze ou parfois à Pierre Viret, deux figures de la Réforme.

Mais, à l’ouverture de cet ouvrage, le doute s’installe. Le papier est clair et bien conservé, les caractères impeccables, presque aucune marque du temps ne semble avoir marqué ce livre pluri centenaire… La reliure date quant à elle du XIXe siècle : une demie reliure de chagrin teintée en rouge, un papier glacé sur la couverture et sur les contreplats, imprimé de motifs au peigne. Un examen plus minutieux ne laisse plus de place au doute : au colophon, une mention d’impression nous révèle qu’il s’agit d’une réimpression datant de 1857 et réalisé à Genève par Jules-Guillaume Fick pour Gustave Revilliod. Il s’agit cependant d’un beau fac-similé, dont l’édition reprend la page de titre originale, décorée d’un encadrement et d’une vignette. A vrai dire, la première édition est rare et n’est consultable actuellement en France qu’à la BnF et à la Bibliothèque du protestantisme français,ainsi que sur Gallica.  Une recherche plus avancée nous révèle que le document le plus ancien de la collection s’avère finalement être un autre ouvrage de controverse religieuse : L’idôlatrie huguenote figurée au patron de la vieille payenne divisée en huit livres, imprimé en 1608 à Lyon chez Pierre Rigaud. Cette édition est ornée d’un titre gravé monumental, gravé sur cuivre par Jacques de Fornazeris et représentant le triomphe de l’Eglise sur l’idôlatrie et sur l’hérésie : « Idololatriâ de bellata Haeresi subjugatâ ».

Si les différents points de vue – du plus enflammé au plus pacifique – quant à la controverse religieuse prennent place dans les fonds et se répondent, on y trouve plus largement des histoires et traités des Eglises catholique, protestante ou encore anglicane, ainsi que plusieurs catéchismes et guides de bonne conduite. Le pluralisme et la confrontation des points de vue sont au cœur même de ces collections.

De l’histoire à l’actualité

A l’autre extrémité des pages d’histoire du fonds patrimonial, la bibliothèque poursuit l’actualisation de la collection de périodiques en renouvelant les abonnements à une trentaine de revues, de langue française essentiellement mais aussi italienne, anglaise ou espagnole. L’offre éditoriale est diversifiée, incluant des revues éditées telles que The Ecumenical review publiée par Wiley, comme des tirages papier de petites structures associatives ou religieuses ; des publications locales telles que Réveil, magazine protestant de la région Rhône-Alpes, comme étrangères.

L’offre de revues n’est pas en reste pour ce qui est du critère de rareté, en effet un certain nombre de titres sont des unica au Sudoc, ce qui signifie que notre bibliothèque est la seule à les conserver parmi le réseau universitaire du Sudoc[3]. Ainsi la revue hebdomadaire Riforma, publiée par les Editions protestantes à Turin et abordant des thématiques spirituelles et d’actualité, n’est-elle actuellement consultable dans aucune autre bibliothèque universitaire française. Cette revue est née de la fusion de L’Eco delle Valli Valdesi et de La Luce et se fait la voix des communautés baptiste, méthodiste et vaudoise d’Italie.

Si le signalement de ces ressources est en cours, l’ensemble des numéros est d’ores et déjà consultable sur demande à la bibliothèque du campus St Paul.

Poursuivre le signalement et rendre accessible la documentation

Pour l’équipe de la bibliothèque commence en effet un long chantier d’intégration de ces collections : désherber – c’est-à-dire repérer les titres en double, qui sont minoritaires -, signaler chaque titre au catalogue, et enfin indexer et équiper tous les volumes pour qu’ils soient consultables et/ou empruntables.

              Grâce au travail effectué au fil des années par les précédents bibliothécaires, un grand nombre de revues sont déjà visibles dans le catalogue du Sudoc et vont être intégrées au portail de la bibliothèque. Pour les monographies, jusqu’ici signalées partiellement sur un catalogue dédié, va débuter un chantier au long cours de catalogage, c’est-à-dire de description bibliographique et d’indexation. Ce travail minutieux de référencement rendra visibles les collections pour les étudiants et les enseignants-chercheurs de l’UCLy via le catalogue de la bibliothèque, et pour un public universitaire plus large, grâce au réseau national du Sudoc.

Dans l’intervalle et dès aujourd’hui, il est bien sûr possible de contacter les professionnels de la bibliothèque pour des recherches bibliographiques et pour la consultation de la documentation issue de ce fonds.

Billet rédigé par Emilie Bleschet, Responsable de la bibliothèque du campus Saint-Paul


[1] Voir l’article « La bibliothèque du Centre Saint-Irénée enrichit le fonds de l’Ucly » par Danièle Martin, L’Essentiel – La revue annuelle internationale de l’UCLy, n° 5 (2018). Cotes P0590 et P855.

[2] Une réédition de 2005 est consultable à la bibliothèque du campus Carnot (Cote 840.04 BEZ s).

[3] Le Système Universitaire de Documentation, qui est le catalogue national des bibliothèques universitaires françaises. Catalogue SUDOC (abes.fr)


L’emblème d’Alciat Qua dii vocant eundum dans les Diverse Imprese de Giovanni Marquale

Anna De Rosa, doctorante seiziémiste, est venue étudier un de nos ouvrages à la bibliothèque et nous présente brièvement le résultat de ses recherches.

Parmi les ouvrages conservés dans le fonds ancien de la Bibliothèque Universitaire Henri de Lubac, on compte l’édition de 1576 des Diverse Imprese accommodate a diverse moralità, anthologie en langue italienne des Emblemata d’André Alciat, parue pour la première fois à Lyon en 1549 chez Guillaume Rouille et Macé Bonhomme. Cet exemplaire, comme on peut le déduire par une note manuscrite aux marges du frontispice, appartenait au Couvent des Minimes d’Avignon. À l’exception de cette marque de propriété, reproduite également dans une des pages au milieu du recueil, cet exemplaire a été parfaitement préservé.

Page de titre de l’exemplaire conservé à l’Université catholique de Lyon. (Réserve 4LYON-0083)

Les emblèmes y sont organisés selon le critère des loci communes[1]. Le livre s’ouvre avec deux groupes religieux, Dio, overo Religione[2], suivi par celui de la Fede[3]. À compléter cet ensemble, l’emblème Che l’uomo dee indirizzarsi, dove è chiamato da Iddio (L’homme doit aller où Dieu l’appelle) traduit celui latin d’Alciat Qua dii vocant eundum[4]. L’épigramme d’Alciat est organisée en trois distiques élégiaques qui réfléchissent sur les difficultés des hommes confrontés aux choix de la vie, doutes dissipés par le signe divin. Alciat, juriste milanais qui insère de nombreuses références aux mythes classiques dans cet otium litterarum, fait référence au symbole de Mercure, dieu protecteur des carrefours[5]. L’emblème transposé dans notre exemplaire est constitué par une octave. 

Si la première partie de cette strophe reprend presque littéralement son modèle, les vers 3-8 sont intéressants pour l’exégèse de l’emblème italien. L’intimation «Bada tu»[6] catalyse l’attention du lecteur, de l’homme qui erre «per terreno asciutto o molle»[7], image qui renvoie aux moments difficiles ou sereins de la vie, pendant que la dritta[8] (v. 6) indique le bon chemin amenant à la vertu. Errare en polyptote (v. 4, 7) peut être interprété comme verbe de mouvement ou avec la signification de commettre des erreurs. Dans les deux cas il acquiert une acception négative, comme le révèle le dernier vers «Se la destra di Dio non mostra il calle»[9]. Le calle est la rue à choisir parce qu’indiquée par Dieu lui-même, avec un signe de sa destra, qui ne peut que montrer le bon parcours.

Alors que le texte latin mettait en scène la croisée des chemins recevant l’aide de Mercure, dieu de la parole, et de son caducée, symbole des conflits apaisés, ces métaphores chez Marquale nous suggèrent un autre point de vue à partir duquel relire l’emblème en traduction, la religion. Marquale fait écho aux trois premiers tercets de l’Enfer de Dante ; de nombreuses correspondances se font écho entre les deux textes[10]. C’est peut-être Alciat lui-même qui a suggéré à Marquale l’imitation du poète italien avec l’expression hoc tramite vitae (v. 5), qui fait écho à la célébrissime formule du chemin de la vie chez Dante «cammin di nostra vita». Marquale emploie l’adverbe «giù» (v. 7), peut-être pour faire écho au «giunto» dantesque, tandis que la finale du vers, «questa valle», est quasiment une reprise de la formule de Dante «là dove terminava quella valle». D’autres détails confirment la présence de la Divine comédie sous la plume de Marquale: «colle» et «calle» placés à la fin d’un vers (v. 2, 8), tout comme ils occupent la fin des vers 13-14 de Dante. De même, «dritta» est également présent au v. 3 de Dante, tout comme «camin» au v. 6 de l’emblème et au v. 1 de la Comédie. L’adjectif «dritta» s’oppose au binôme négatif péché-erreur et à la voie qui conduit au mal, faisant risquer à celui qui l’emprunte la damnation éternelle. D’ailleurs, «la destra di Dio non mostra il calle»paraphrase les vers 17-18 du premier canto de la Comédie avec une insistance sur la négation non, qui renforce la nécessité morale de suivre les préceptes de Dieu.



La gravure de Pierre Eskrich présente deux figures, alors qu’une seule était évoquée dans le texte. Deux personnages montent vers le sommet de l’éminence, occupé par Mercure indiquant la bonne direction. L’apparition d’un second personnage pourrait être une autre référence au poème dantesque: Dante et Virgile voient la lumière divine au sommet de la colline.

Même si Alciat propose un parcours de vie sous la houlette du dieu de l’éloquence, il est possible qu’il se réfère également à Mercure psychopompe, et qu’il faille attribuer «une signification sous-jacente de nature mystique et eschatologique» au «geste que le dieu adresse avec son sceptre au passant et à son voyage spirituel»[1]. Marquale le traduit avec Dio (v. 8) et la référence chrétienne est appuyée par toutes les citations au poème dantesque. La nécessité d’un choix de vie exprimée par la métaphore d’un carrefour est topique: les deux chemins d’Hésiode, les deux branches du Y pythagoricien ou l’Héraclès de Prodicos tiraillé entre Kakia et Aretè[2], et c’est également un topos biblique[3]. Le sassoso colle n’est que le chemin accidenté parcouru par l’homme vertueux, ardu et menant au salut, significativement présentée comme imago dei.

Ouvert à l’influence de la poésie italienne, la relecture que Marquale propose de l’épigramme d’Alciat est modelée par une vision chrétienne, et l’on comprend par-là l’intérêt que la communauté religieuse des frères mineurs de l’ordre franciscain pouvait trouver à la possession de l’ouvrage.

Billet rédigé par Anna De Rosa, doctorante en études italiennes, Université Rennes 2 et Università degli Studi di Salerno



[1] A. Adams, La conception et l’édition des livres d’emblèmes dans la France du XVIe siècle, dans  Littérature, mars 2007, pp. 10-22.

[2] Dieu ou Religion.

[3] Foi.

[4] qua dii vocant eundum: In trivio mons est lapidum: supereminet illi// Trunce Dei effigies, pectore facta tenus.// Mercuri est igitur tumulus. Suspende viator// Serta Deo: rectum qui tibi monstrat iter.//Omnes in trivio sumus, atque hoc tramite vitae//Fallimur, ostenda ni Deux ipse viam.

[5] A. Alciato, Il libro degli emblemi. Secondo le edizioni del 1531 e del 1534, Testo, traduzione e commento a cura di M. Gabriele, Adelphi, Milano 2015, pp. 410-411

[6] Prends garde.

[7] Sur un sol sec ou moble.

[8] Le voie directe.

[9] Si la dextre de dieu ne lui montre pas la voie.

[10] A. De Rosa, Traduire l’Emblematum liber d’André Alciat sous le signe de Bembo: l’exemple des Diverse Imprese, dans Seizième Siècle (22), 2023, p. 41-69

[11] M. Gabriele, Il libro degli emblemi, cit. p. 411

[12] A. Rolet, Dans le cercle d’Achille Bocchi: culture emblématique et pratiques académiques à Bologne au xvie siècle, Tours, Presses universitaires François Rabelais, 2019, p. 282

[13] Matthieu 7:13

Un trésor patrimonial à la bibliothèque de l’UCLy : le fonds Lucien Bégule

Dans nos magasins se trouve un fonds pour le moins atypique : plusieurs milliers de photographies produites par Lucien Bégule, artiste lyonnais du début du xxe siècle.

Qui est Lucien Bégule ?

Lucien Bégule est un peintre sur verre et un archéologue français né le 10 mai 1848 à Saint-Genis-Laval et mort le 1er février 1935 à Lyon, dans le 2e arrondissement. Il crée son atelier en 1881, dans la montée de Choulans, qui comprend un laboratoire de photographie, aussi bien pour le vitrail que pour son œuvre personnel[1].


Dossier 169-B1/5, « Lyon, Saint-Jean, église d’Ainay », dessins de Lucien Bégule réalisés à partir des vitraux de la cathédrale Saint-Jean de Lyon (1880)

Lucien Bégule se passionne très tôt pour la photographie : membre du Photo-club de Lyon, il entretient même des relations personnelles avec les frères Lumière. Bégule est convaincu que le patrimoine lyonnais mérite d’être protégé et veut avertir le grand public de l’existence de ces richesses locales. Il s’oppose aux « dépècements fréquents » organisés dans un but mercantile[2].

En 1923, il est nommé à la tête d’une délégation de l’Académie des Sciences, Belles Lettres, et Arts de Lyon chargée d’établir une liste des édifices méritant d’être inscrits à l’Inventaire Supplémentaire des Monuments historiques. Il impose la photographie comme outil indispensable à ce travail de recensement. Dans son ouvrage de 1925 Antiquités et Richesses d’Art du Département du Rhône, Lucien Bégule écrit à propos de cette technique :

« Nous ne pouvions mieux faire que de l’employer abondamment et presque exclusivement, aussi bien pour les gravures du texte que les planches hors texte. »

Certaines photographies constituent un témoignage unique d’édifices qui, malgré leur inscription aux monuments historiques, ont disparu au xxe siècle[3].

Dossier 169-B1/5, « Lyon, Saint-Jean, église d’Ainay », façade et chœur de l’église Saint-Martin d’Ainay de Lyon (années 1910)

Un fonds riche et divers

La bibliothèque entreprend un travail au long cours de signalement rétrospectif de ses collections anciennes et patrimoniales et a redécouvert à cette occasion ce fonds particulier. Il y a quelques mois, une rapide expertise menée avec le photographe des Archives municipales de Lyon a permis de déterminer que les plaques de verre que nous possédons sont des originaux.

Afin d’avoir une vision d’ensemble du fonds, il fallait en dresser l’inventaire. En effet, le dernier datait d’octobre 1984, époque de l’acquisition du fonds, et ne traitait que des plaques de verre. Dans un premier temps, celui-ci a porté sur les photographies imprimées sur papier et regroupées dans des pochettes. Ce travail a d’abord consisté à remettre les dossiers dans l’ordre chronologique, quand cela était possible, ainsi que de recomposer les séries cotées au moment de l’acquisition du fonds.

Nous recensons ainsi 25 pochettes de photographies au format papier. Chacune d’entre-elles compte entre 50 et 200 clichés, dont certains sont des cartes postales d’autres producteurs, collectionnées par Bégule. Elles couvrent la période de 1908 à 1921 environ. La France est le principal pays représenté, ainsi que l’Italie et la Grèce. Bien que les sujets religieux et architecturaux monopolisent l’attention du photographe, on remarque également quelques portraits de groupe et autres scènes de vie.

L’examen attentif de ces photos nous a permis d’identifier certains clichés ayant servis d’illustrations aux livres publiés par Bégule.

Dossier 169-B1/5, « Lyon, Saint-Jean, église d’Ainay », photographie de Lucien Bégule découpée (à droite) pour la mise en page de son ouvrage de 1913 La cathédrale de Lyon (à gauche)

C’est au cours des diverses recherches effectuées pour en apprendre plus sur Lucien Bégule que nous finissons par trouver les coordonnées d’un de ses descendants : Thierry Wagner. Ce dernier est au fait du patrimoine laissé par son aïeul, puisqu’il a fondé l’Association pour la Conservation des Vitraux de Bégule avec un de ses cousins.

Notre rencontre avec Monsieur Wagner nous permet d’en apprendre davantage sur le sujet. Comme nous, il détient des archives variées de Bégule, des photographies au format papier, des plaques de verres, mais aussi des dessins préparatoires. Il nous apprend que ce que nous possédons n’est qu’une partie d’un don global qui a été fait par son oncle à différentes entités lyonnaises, lorsqu’il était à la retraite. Ce dernier s’était pris de passion pour le travail de son grand-père à partir des années 1950.

Dossier 169-B1/4, « Lyon et région lyonnaise », recherche de correspondances avec Thierry Wagner sur l’ouvrage Antiquités et richesses d’art du département du Rhône (1925)

Thierry Wagner nous explique que sa carrière éditoriale n’est pas linéaire. En 1880, la publication de sa monographie sur la cathédrale de Lyon a pour objectif de le faire connaitre auprès du grand public. Il développe ensuite son atelier en tant que peintre sur verre, dont le principal financeur est l’archevêché de Lyon. Suite à la loi de 1905 sur la séparation de l’Église et de l’État, il se retrouve sans commande. Ne pouvant plus rémunérer ses employés, il ferme son établissement.

Ce bouleversement économico-religieux précipite sa reconversion professionnelle. Il consacre désormais tout son temps à la photographie et à la rédaction de livres d’art. Ainsi, entre 1905 et 1935, il effectue de nombreux voyages en France et en Europe, à une fréquence d’environ un par an. Son fils Émile Bégule, également peintre sur verre, ne possédait pas son propre atelier. Il a probablement dispersé tout ce que son père possédait dans celui de la montée de Choulans.

Pistes de travail

Les perspectives de valorisation sont nombreuses. L’ambition de la bibliothèque est de finaliser l’inventaire de ses possessions, afin d’en avoir une vision claire et complète. L’intérêt historiographique de ce fonds est remarquable, étant donné qu’il offre un accès privilégié à certains monuments qui ont aujourd’hui changé de visage.

Il donne aussi à voir une époque singulière, où la préservation du patrimoine lutte contre l’indifférence des contemporains et les affres du temps. En effet, plus que la mise en image d’édifice religieux, le fonds Bégule est également une fenêtre sur l’histoire en train de s’écrire, comme on le voit dans les dossiers photographiques consacrés aux destructions de la Grande Guerre à Reims et dans les départements bombardés.

Dossier 169/B1-6, « Les ruines de la guerre dans les départements envahis » (1914-1918)

Enfin, ce fonds témoigne du lien entre Lucien Bégule et notre établissement. Il a offert de son vivant quelques-uns de ses livres au recteur de l’Université. En lui faisant don de ces précieux documents, son petit-fils perpétuait ainsi une forme de tradition familiale.

Selon nous, les pistes de recherche scientifique sont plurielles.

Le premier champ d’étude concerné par ce fonds est celui de l’histoire médiévale[4]. Les édifices bâtis durant cette longue période sont nombreux à avoir été photographiés, dans la région lyonnaise comme ailleurs. Ils peuvent être étudiés sous l’angle de l’histoire de l’art médiéval, mais également, sous l’angle de l’histoire de leur patrimonialisation, au début du xxe siècle.

Un autre domaine mobilisable est celui de l’histoire contemporaine. Les dossiers illustrant les destructions causées par les bombardements rendent compte de la manière dont les photographes comme Lucien Bégule se sont portés au secours d’un patrimoine mutilé. L’histoire de la Première Guerre mondiale pourrait être enrichie grâce aux nombreux clichés pris et collectés à Reims et dans les environs[5].

L’historiographie de la photographie lyonnaise pourrait également bénéficier de ces documents. La capitale des Gaules n’en est pas à son premier recueil grand format. Pour autant, la période couverte par la production imagée de Lucien Bégule n’est pas la plus représentée par la bibliographie existante à ce sujet[6]. Enfin, il nous semble que les plaques constituent en elles-mêmes un objet de travail scientifique pour l’histoire de la photographie. Constituées de verre, ces plaques ont été obtenues grâce au procédé gélatino-argentique, inventé dans les années 1870 et fréquemment utilisé jusqu’au milieu du xxe siècle, avant d’être remplacé par la pellicule. Le fonds Bégule compte de nombreux tirages de dimensions variables, avec des sujets très divers.

Illustration n°6 – Boîte A/2, « Bretagne », le Mont Saint-Michel à marée basse (date inconnue)

[1] Hardouin-Fugier Élisabeth, « BÉGULE Lucien – Archéologue, peintre-verrier (Saint-Genis-Laval [Rhône] 10.05.1848 – Lyon 31.01.1935). », dans Montclos Xavier de, Dictionnaire du monde religieux de la France contemporaine, t. 6, Lyon, le Lyonnais, le Beaujolais, Paris, Beauchesne, 1994, p. 45

[2] Claustre Claudie, « Lucien Bégule, photographe au service de la conservation du patrimoine », Sauvegarde et Embellissement de Lyon : Le bulletin, n°114, 2018, p. 20

[3] Ibid., p. 21

[4] Iogna-Prat Dominique, La maison Dieu : une histoire monumentale de l’Église au Moyen Âge (v. 800-v. 1200), Paris, Seuil, 2006

[5] Baudoux-Rousseau Laurence, Chélini Michel-Pierre, Giry-Deloison Charles, Le patrimoine, un enjeu de la Grande guerre : art et archéologie dans les territoires occupés 1914-1921, Arras, Artois presses université, 2015

[6] Chauvy Gérard, Lyon disparu, 1880-1950, Lyon, Éditions lyonnaises d’art et d’histoire, 2003

Billet rédigé par Cyprien Alberti, Aide-bibliothécaire


Réédition d’un texte oublié du XVIIe siècle: L’Histoire de deux caméléons (1688) de Mademoiselle de Scudéry

Aude Volpilhac, avec la collaboration d’un philosophe des sciences (Thierry Hoquet) et d’un spécialiste des vertébrés (Anthony Herrel), a republié un texte oublié du XVIIe siècle, L’Histoire de deux caméléons (1688) de Mademoiselle de Scudéry

L’Histoire de deux caméléons fut longtemps considérée comme un texte mineur de la fameuse romancière Mademoiselle de Scudéry, figure de proue de la littérature galante du XVIIe siècle. Elle y consigne ses observations d’un couple de caméléons reçu en cadeau, tout en mettant l’accent sur la sympathie – sinon l’amitié – qu’elle finit par éprouver pour le mâle après la mort accidentelle de la femelle.

Les caméléons font partie à l’époque des mirabilia qui suscitent la curiosité des naturalistes mais aussi des gens du monde, tandis qu’une légende tenace, pourtant déjà largement entamée par les naturalistes, soutient qu’il ne se nourrit que d’air.

Planche en eau-forte par Abraham Bosse pour Description anatomique de Claude Perrault Paris, Léonard, 1669. (BNF S. 2743)

Claude Perrault, dirigeant une équipe de scientifiques de la récente Académie Royale des sciences, vient de lui porter le coup de grâce avec une Description anatomique (1669) qui fit d’emblée autorité en la matière : prenant appui sur un examen collectif, objectif et expérimental d’un caméléon, il pose les jalons d’une méthode qui allait prendre le nom de « révolution scientifique ».

Si l’on est pourtant loin du cliché qui opposerait savoir académique masculin et sensibilité féminine, le personnage de « femme savante » qu’invente ici Mademoiselle de Scudéry établit une connaissance spécifique sur le comportement des caméléons en affirmant sa compétence dans son domaine propre, celui du sentiment. Son texte, publié après celui de Perrault, dialogue donc avec ce dernier ; toutefois, elle reste à sa marge car, en tant que femme, elle ne peut, conformément aux usages de l’époque, se présenter comme son égal dans ce domaine du savoir réservé aux hommes, la zoologie.

Pourtant, elle n’en invente pas moins une autre manière d’explorer la piste animale qui repose sur une véritable rencontre avec l’animal, et qui s’oppose donc de manière polémique au paradigme cartésien de l’animal-machine en passe de s’imposer à la fin du siècle.

Publier ces deux textes en regard, tout en mettant en lumière deux manières d’aborder l’animal au XVIIe siècle, permet de déjouer le lieu commun d’un Grand Siècle hostile au vivant et de faire entendre des voix dissonantes qui furent pourtant rapidement minorisées mais dont on redécouvre aujourd’hui toute la portée. Relire le texte de Madeleine de Scudéry à l’aune des travaux de V. Despret, D. Harraway et I. Stengers révèle la modernité de son point de vue sur les individualités animales et sur les relations interspécifiques ; le faire dialoguer avec celui de Perrault permet de réfléchir aux enjeux de l’écriture de l’histoire des sciences qui s’est élaborée notamment sur la disqualification de la sensibilité et de la subjectivité particulièrement en matière d’expertise animale. Posant ici les jalons de l’éthologie moderne, Madeleine de Scudéry invente, grâce à la littérature, la poétique d’une des premières « biographies animales » de langue française dans la mesure où le filtre de la galanterie rend lisible ce qui est en passe d’être invisibilisé par le nouveau paradigme cartésien : les sentiments des bêtes.

L’Histoire de deux caméléons, parce qu’elle fait se rencontrer des enjeux propres à la question de la minoration des femmes – en permettant de s’interroger sur ce que signifie penser au féminin à l’époque moderne – et les enjeux propres à la manière dont on envisage le statut des bêtes au point d’ébranler leur prétendue infériorité, peut à ce titre être qualifié d’écoféministe.

Billet rédigé par Aude Volpillhac, docteure en langue et littérature françaises, enseignante-chercheuse à l’UCLy, UR Confluence et Humanités

Autre référence du même auteur :

« Le rossignol trouvera bon de parler lui-même de soi-même ». Discours animal et subversion libertine dans les États et Empires de la Lune et du Soleil de Cyrano de Bergerac », Itinéraires , 2020-2 | 2020.

Recueils factices : annonce d’une nouvelle publication

Pour faire suite aux travaux menés par l’IHRIM et le groupe de travail GADGES depuis 2017 et lors du séminaire organisé en 2019, vient de paraître un numéro de la revue Pratiques & formes littéraires intitulé De la pratique de collection à la catégorie bibliographique. Il contient une contribution de Grégoire Holz portant sur l’analyse de notre recueil factice composé de 42 pièces de controverse religieuse.

Vous trouverez ci-dessous le lien vers l’intégralité de la revue.

Le recueil de 42 pièces conservé à l’UCLy

Lien vers la revue

Un fonds de controverse religieuse : Enquête sur son origine : suite

Nous avions évoqué dans un billet précédent un fonds de controverse religieuse des XVIe et XVIIe siècles conservé à l’université catholique de Lyon, sujet de nombreuses études et d’un colloque. L’origine de ce fonds était jusqu’à présent inconnue du fait de l’absence d’inventaire mais les travaux de recherche initiés au sein de la bibliothèque Henri de Lubac nous ont permis de mieux connaître l’histoire de sa constitution et de confirmer son origine :

Ce fonds communément nommé Fonds Lavallée a bien appartenu à notre ancien recteur en exercice de 1910 à 1945.

Vue d’ensemble du fonds au début de nos travaux (2019)

Les recherches dans les archives de l’Université Catholique de Lyon

Des recherches effectuées au sein des archives de l’UCLy ont mis en évidence l’intérêt de Fleury Lavallée pour la controverse religieuse. Il a donné une conférence sur le père Coton en 1903 [1] et a prononcé un discours lors de sa réception à l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Lyon sur le même sujet [2].

D’autre part, la lecture des revues publiées par les Facultés Catholiques de Lyon a révélé un article consacré à la bibliothèque attestant un don de la part de Monseigneur Lavallée en 1945. Or la parution de ce numéro de revue correspond à la période de départ de notre recteur qui a quitté ses fonctions en novembre 1945.

De plus, nous avons retrouvé un écrit d’un ancien directeur de la bibliothèque qui mentionne ce fonds en parlant de : « livres de controverse catholiques / protestants, don de Mgr Lavallée car il étudiait le Père Coton, auteur et originaire comme lui de Néronde. Mais la preuve du don des ouvrages de controverses par Fleury Lavallée se trouvait dans ses archives personnelles sous la forme d’un écrit autographe « Remis à M. Michel, Bibliothécaire en chef des Facultés catholiques le 24 octobre 1956. I. Controverse catholiques-protestants au temps d’Henri IV. 192 volumes (catalogue joint)».

L’écrit autographe attestant le don de Fleury Lavallée

Ce catalogue a disparu mais une liste accompagnait le document.

Le relevé des particularités d’exemplaire : ex-libris, factures, extraits de catalogue

En parallèle à ce travail de recherche, nous avons catalogué l’ensemble des ouvrages de ce fonds de controverse et procédé au relevé des particularités d’exemplaire.

Le catalogage nous a permis de trouver de nouveaux indices prouvant que Fleury Lavallée a possédé certains de ces ouvrages : ex-libris, factures à son nom, extraits de catalogue de librairies anciennes où figure la description de l’exemplaire, etc…

Facture de librairie au nom de Fleury Lavallée (1927)
Extraits de catalogues de libraire décrivant les exemplaires du fonds de l’UCLy

Les étiquettes sur les livres

Plus encore, c’est l’étude des étiquettes figurant sur les dos des livres qui nous a permis de reconstituer — tout du moins partiellement — le fonds Lavallée. La majorité des ouvrages du fonds de controverse comportent des étiquettes rondes bleues. Ce type de marquage peu courant à la bibliothèque a retenu notre attention. Nous nous sommes livrés à un examen systématique de l’ensemble des monographies de la bibliothèque et avons identifié un peu plus d’une centaine d’ouvrages possédant ces étiquettes avec un marquage constitué soit de chiffres, soit de lettres.

Nous avons alors reclassé les livres en prenant en compte les numéros des étiquettes et retrouvé, dispersé dans la bibliothèque, d’autres ouvrages de controverse. Tout porte à croire que Monseigneur Lavallée a possédé la majorité de ces documents, ces ouvrages ayant un lien avec la controverse.

La cotation comporte également des lettres correspondant aux noms des auteurs : C pour Coton, F pour Ferrey, B pour Besse. D’autres comportent des chiffres. Il est possible que Lavallée ait tout d’abord utilisé une cotation par nom d’auteur, cotation qu’il a ensuite abandonnée au profit d’un classement numérique.

Les livres dispersés dans les autres magasins l’ont été vraisemblablement pour des questions matérielles. C’est le cas, par exemple, de Genève Plagiaire du Père Coton, ouvrage in folio qui figure dans la liste rédigée par Lavallée. Il a été déplacé pour être mis avec des ouvrages de format similaire. Ce corpus rassemblé par Monseigneur Lavallée a des allures de collection. Il a peut-être dans un premier temps acquis des livres de Pierre Coton, controversiste auquel il parait très attaché car né dans la même ville que lui, pour ensuite élargir ces acquisitions aux livres le mettant en cause ou le défendant puis plus largement, aux ouvrages de controverse.


Une reconstitution complète et exhaustive du fonds de controverse de Fleury Lavallée est aujourd’hui impossible, compte tenu de l’absence d’inventaire et des déplacements successifs des ouvrages. Toutefois, en sélectionnant les livres susceptibles d’avoir appartenu à notre ancien recteur — les livres de controverses portant un ou plusieurs des indices déjà évoqués mais aussi les livres cités par Lavallée dans ses écrits, nous parvenons à un chiffre de 180 volumes, chiffre très proche des 192 volumes mentionnés par Fleury Lavallée.

Nous espérons que la poursuite de ces études nous permettront d’enrichir notre connaissance de ce que nous pouvons, selon toutes vraisemblances, nommer aujourd’hui la Collection Fleury Lavallée

Vue d’ensemble du fonds après nos travaux (2022)

[1] Lavallée Fleury. – Le P. Coton prédicateur 1564-1626 in L’université catholique : revue mensuelle publiée sous la direction d’un comité de professeurs des facultés catholiques de Lyon… 15 mai-15 août 1903 (cote AP 8303)

[2] Lavallée, Fleury. Une conférence contradictoire en 1600 Académie des sciences, belles lettres et arts de Lyon. – (Buhdl, Varia Lavallée 8)

Regards sur la controverse religieuse XVIe XVIIe siècles : A partir du fonds Fleury Lavallée


En septembre dernier s’est tenu à Lyon un colloque consacré à la controverse religieuse dont le programme avait été annoncé sur ces pages. William Barreau, ancien stagiaire à la bibliothèque de l’UCLy et qui a étudié le fonds Lavallée, nous livre son compte-rendu de ces deux journées.

Ce colloque portant sur l’exploration du fonds Lavallée a été organisé conjointement par l’UCLy et l’ENS de Lyon et s’est tenu les 23 et 24 septembre 2021, le premier jour dans les locaux du campus Saint-Paul de l’Université catholique, le second au site Descartes de l’ENS. Des intervenants de différents horizons (bibliothécaires, historiens, historiens du livre et chercheurs en Lettres…) se sont penchés sur ce fonds d’ouvrages en majorité du XVIe et du XVIIe siècle, constitué par l’ancien recteur de l’université catholique, Fleury Lavallée, dans la première moitié du XXe siècle.

Les interventions du premier jour ont porté essentiellement sur l’histoire de la constitution de ce fonds et sur son destin, ainsi que sur le projet de recherche qui y est associé. Le second jour du colloque a apporté un éclairage plus en détail sur certaines des œuvres constitutives du fonds, principalement sur plusieurs auteurs controversistes et leurs méthodes pour l’emporter dans le débat religieux.

Jeudi 23 septembre

Isabelle Vouilloux, présentation du fonds Lavallée

Dans un premier temps, environ une centaine d’in octavo, aux reliures en parchemin ou en basanes non professionnelles, formant des recueils factices – essentiellement portant sur les années 1550-1560 – constituait ce que l’on a identifié sous le nom de fonds Lavallée. Parmi ces ouvrages, quelques unica, comme le Testament de la messe et un certain nombre d’œuvres d’auteurs fameux de cette période : Coton, Richeome, du Perron, du Moulin, Véron.

Monseigneur Lavallée, recteur de l’Université catholique de Lyon de 1910 à 1945 aurait acquis ces différents ouvrages. On sait son intérêt pour le sujet de la controverse religieuse de cette période : il a donné en 1903 une conférence sur Coton, et en 1917, pour sa réception à l’Académie de Lyon, une autre portant sur un débat auquel a participé Coton.

Un article de 1945 fait mention de « précieux dons » de « Monseigneur le recteur », des notes de Lavallée lui-même mentionnent un don de 192 volumes à la bibliothèque de l’Université. Le fonds serait donc plus important que celui d’une centaine de volume dont nous avons parlé. Pour retracer l’histoire des volumes, nous disposons de plusieurs indices : des ex-libris dans certains, indiquant une origine commune à un certain nombre d’exemplaire : bibliothèque des Jésuites, du séminaire Saint-Irénée, du pasteur Froissart… mais aussi des factures de libraires chez qui les ouvrages anciens ont été achetés.

De plus, une numérotation particulière, constitué de petites étiquettes à bordure bleue, et qu’on ne retrouve nulle part ailleurs à la bibliothèque, semble indiquer l’appartenance d’autres livres à ce même fonds. Cette numérotation est discontinue, parfois des numéros sont illisibles ou effacés. On pense que certains ouvrages ont été déplacés pour des raisons de « hors-sujets » ou de format. Finalement, de ce fonds de 192 volumes mentionné par le texte de 1945, on a pu réunir 180 volumes.

Isabelle Moreau et Fabienne Vial, présentation du projet de bibliothèque virtuelle « Discordes »

Comment saisir la dynamique de publication des affrontements interconfessionnels ? Il s’agit d’observer des modes d’interactions, c’est-à-dire non seulement l’érudition mobilisée par les uns et les autres, mais aussi les dispositifs discursifs, les méthodes de confrontation et les stratégies éditoriales. Or la dynamique de publication, plus que les contenus doctrinaux, participe d’une atmosphère de scandale. Le dialogue interconfessionnel constitue ainsi des chaînes de répliques autour d’affaires, ce qu’illustre très bien la présence dans le fonds de plusieurs recueils qui réunissent des pièces tournant autour d’un même objet : ainsi le recueil de 4 placards publicisant une conférence ayant eu lieu à Nîmes en 1624. Or à l’arrière-plan de ces débats nîmois, se dessine l’affaire de la Genève plagiaire, mais aussi du coup, toute une constellation polémique d’autres écrits. On voit alors se dessiner un réseau entre œuvres, conférences, etc. qui constituent le fonds. La mise en place d’une bibliothèque numérique qui permette la mise en relation de ces ouvrages apporterait une réelle valeur ajoutée.

Daniel Moulinet, « Mgr Lavallée Recteur et homme de Lettres »

Mgr Fleury Lavallée (1870-1961) a été Recteur de l’Université catholique de Lyon de 1910 à 1945. Il est né à Néronde, tout comme le père Coton (peut-être faut-il voir dans ce lieu de naissance commun l’une des raisons de l’intérêt que lui portait Lavallée). Il est ordonné prêtre en 1894 et suit des études de Lettres en Sorbonne avant de passer le concours de l’Agrégation (alors ouvert aux clercs) en 1899. Il est professeur de latin en 1900 et devient en 1910, après la mort de son prédécesseur dans ces fonctions, le Recteur de l’Université catholique.

À cette époque, l’institution compte de 3 à 400 étudiants. La faculté des Lettres s’ouvre aux laïcs en 1911 : ils représentent 5 sur 24 étudiants. Les facultés d’histoire-géographie et de langues vivantes se développent aussi à cette période. Une réforme papale détache à ce moment des facultés de théologie les facultés de philosophie et de droit canonique. C’est donc un moment d’expansion pour l’université. Lavallée achète en 1919 de nouveaux locaux, qu’il augmente en 1930 d’une salle construite dans les jardins du bâtiment. En 1938 est édifié un nouveau local rue du Plat, par l’architecte Georges Courtelin. Il a aussi écrit plusieurs ouvrages de spiritualité, et préfacé certains de ceux de Louis Mercier.

Jean-Pascal Gay, « Le moment 1900 de l’histoire des controverses doctrinales. L’impossible clôture érudite de la conflictualité intra-catholique »

Le XIXe siècle et la première moitié du XXe siècle ont été qualifiés par Olaf Blaschke de « deuxième âge confessionnel », c’est-à-dire d’un moment où les rapports inter-confessionnaux se tendent et la défiance croît entre catholiques et protestants notamment. En témoigne le Kulturkampf bismarckien. La pensée religieuse française ne méconnaît pas certaines œuvres allemandes antiprotestantes qui seront traduites, par exemple celles de Johannes Janssen, virulent auteur catholique, qui fustige les réformateurs. Cependant, dans le paysage intellectuel francophone, c’est surtout les controverses intraconfessionnelles qui passionnent, et la question réformée reste au second plan.

La question janséniste est toujours bien présente, portée par des auteurs comme Augustin Gazier. Les débats, très érudits et académiques, portent sur des querelles très localisées : Bossuet est-il janséniste ? Les jansénistes sont-ils probabilistes ? Les savants sont obligés, dans le cadre de ces querelles, de faire confiance à l’archive, qui est leur seul appui, cependant, des manques ou des imprécisions ne peuvent être comblés, c’est pourquoi c’est la foi, la pratique religieuse, qui vient pallier la pratique savante, ces deux pratiques se soutenant mutuellement l’une l’autre.

Fleury Lavallée constitue donc son fonds à un moment où le climat est celui d’un re-jeu du passé, mais surtout dans le débat entre jansénistes et catholiques orthodoxes, plutôt qu’avec les réformés. On reproche par exemple à l’abbé Prunel plusieurs de ses écrits, pour certains parus dans la revue La Civiltà Cattolica, dans lesquels il aurait parlé de manière par trop sympathique de Sébastien Zamet ou de Saint-Cyran. Ces débats restent vifs à l’époque car l’histoire littéraire participe de la culture cléricale, Bossuet étant ainsi une référence dans les séminaires.

Claudine Fréchet, « Des insultes dans le fonds de controverse religieuse de Mgr Lavallée »

Sur un corpus de quatre textes, le Triomphe glorieux de l’Eglise lyonnoise, le Premier & second advertissement, la Polymachie des marmitons et l’Histoire des triomphes de l’église lyonnoise, il s’est agi d’étudier la pratique de l’insulte. Se sont alors dégagés trois groupes d’insultes majeurs : ceux issus de références bibliques, ceux qui tournent autour de l’alimentation (et notamment l’omniprésente métaphore de la marmite) ou des pratiques corporelles diverses des catholiques, et enfin les insultes animales.

Pour ce qui est du fonds biblique, on remarque des références au Deutéronome, chapitre xiii par exemple, où il est fait mention des « idolâtres » dont la ville est vouée à la destruction ; à l’évangile de Matthieu (vii, 13) où il est question de faux prophètes déguisés en brebis, mais qui sont des loups au-dedans ; du même évangile encore (xv, 14), où il est question d’aveugles guidant des aveugles : de l’épître aux Romains (vii, 19) sur la dualité entre le bien voulu et le mal effectué… à ce fonds de critiques faisant référence explicitement à des passages précis de l’Écriture s’ajoutent l’usage de plusieurs noms propres pour discréditer l’adversaire : Bélial, Babylone, Sodome, Amalech. D’autres termes sont convoqués qui sont empruntés à la Bible : idolâtre, peste, bourbier, vomissement, gangrène…

Pour ce qui est des métaphores de la débauche – culinaire principalement – l’image de la marmite (papale) est celle qui est la plus présente. Elle est véritablement classique à l’époque, et il s’agit pour les Réformés de renverser cette marmite, qui contient toutes les fortunes et richesse de l’Église de Rome. Dans la même logique, c’est de « marmitons » que sont qualifiés les ecclésiastiques catholiques, ou de « charcutiers ». Mais la charge s’étend ensuite à des insultes à caractère sexuel ou criminel : on les qualifie de « lanterniers », de « ribauds », « truands » ou « cannibales ». Enfin, faisant référence à la tonsure, les images du « glaive » ou du « rasoir » sont également présentes.

Quant aux métaphores animales, elles pullulent. C’est surtout de corneilles, de sauterelles, de singes, de loups qu’il est question. Ces métaphores s’ancrent pour certaines dans la tradition biblique. Elles permettent parfois de mettre en scène une alternative, par exemple entre les loups et les brebis. Les termes de cafards ou d’âne reviennent aussi, et Calvin est à un moment comparé à un dragon. On voit bien que ce corpus est caractérisé par une très grande variété d’insultes, et que c’est sur le processus d’accumulation que fonctionne la charge polémique.

Malcolm Walsby, « le recueil : les enjeux de la matérialité »

Par recueil, on entend le fait de mettre ensemble des éléments qui existaient séparément. Le recueil se définit donc par la reliure et ordonnancement. Il permet la conservation d’imprimés qui sans cela n’avaient pas vocation à survivre seuls. En effet, ne nous sont parvenus des nombreux fins opuscules de cette période que ceux qui ont été reliés et mis en bibliothèque. Les pièces polémiques, étant souvent très courtes, sont donc très présentes dans les recueils. Les recueils ne sont créés ni par les libraires, ni pas les imprimeurs, mais par les possesseurs : à l’achat, se pose la question de savoir si les pièces vont ou non être conservées, et donc reliées. Les nombreuses variantes que l’on retrouve entre des pamphlets d’un recueil à l’autre montrent à quelle rapidité ceux-ci se vendent. Nicolas Psaume par exemple a réalisé un livre cohérent en faisant un recueil de différents actes synodaux de son diocèse.

Dans le cadre du fonds Lavallée, on remarque que plusieurs pièces ont été re-reliées au XIXe siècle, et les reliures anciennes non conservées. L’important recueil de 42 pièces quant à lui a été dotée d’une nouvelle pagination manuscrite. On peut constater qu’il a été re-relié car certaines marges sont rognées, et que la numérotation manuscrite est coupée à la fin. De plus, il est certaines marques ou tâches que l’on ne retrouve pas sur la page en vis-à-vis, ce qui témoigne aussi d’un changement de la disposition des pièces. Cela témoigne de ce que le recueil a connu plusieurs vies et que les pièces n’y ont pas toutes été intégrées en même temps. Un index manuscrit indique pour sa part un certain ordre de réflexion dans la mise à la suite des pièces.

Vendredi 24 septembre

Grégoire Holtz, « les pamphlets réformés lyonnais autour de la première guerre de religion : recueillir et construire une mémoire confessionnelle »

Du 30 avril 1562 au 15 juin 1563, Lyon passe à la Réforme, commandée par le baron des Adrets dans un premier temps, puis par le prince de Soubise. Il s’agit alors de créer une mémoire de cette première guerre de religion à Lyon, à quoi servira la constitution du recueil de 42 pièces. Il porte la mémoire de personnalités et d’événements divers : prise de Montbrison, Condé, la Ligue, Charles IX. Aucune voix de l’auteur du recueil ne vient guider le lecteur. On ne sait pas qui fut son premier propriétaire ou comment il a été élaboré. Il est composé de pièces in-16 de 6 à 174 pages, dont la grande majorité fait entre 10 et 30 pages. Parmi ces pièces, 15 pamphlets, 15 remontrances ou avis, 6 ordonnances, 3 argumentaires spirituels et 3 chansons/poésie. Ce recueil est un livre unique qui a fonction de lieu de mémoire : il interroge le rapport entre guerre, publication et militantisme. Il a principalement 3 buts : un tourné vers le passé, commenter le conflit, un vers le présent, provoquer le conflit par sa charge pamphlétaire et enfin vers le futur, construire la mémoire du conflit via une pluralité auctoriale.

Un quart des pièces du recueil sont en lien direct avec les événements de 1562 à Lyon. Cependant, d’autres événements nationaux sont aussi évoqués, par exemple le brûlement d’Anne du Bourg, le tumulte d’Amboise, le colloque de Poissy ou le massacre de Wassy. Il donne à lire des pièces issues de la frange populaire de la Réforme, par exemple le Discours de la vermine. Le but est de constituer un espace sonore de mémoire des événements semblable à ce qu’avaient tâché de faire, en image cette fois, Tortorel et Perrissin.

Sous l’influence des pamphlets genevois des topoï de l’invective sont repris, comme celui de la marmite. De nombreux libelles paraissent à cette époque : à Orléans chez Éloi Gibier, de controverses théologiques, moins incendiaires que ceux du corpus lyonnais, ou à Orléans, plus souvent catholiques alors : quelques discours de Condé ou des apologies des ministres. Dans le recueil dont il est ici question, une bonne partie de la production est lyonnaise, souvent chez le libraire Jean Saugrain. Les controverses se font parfois par le biais d’un rire provocateur. Les protestants sont ainsi souvent désignés comme portant une longue barbe, par opposition à la tonsure des clercs catholiques. La pilosité devient un lieu de combat. Toute une réflexion en dans le même temps menée sur le rire de Dieu, qui porterait sur les catholiques. La verve de certains pamphlets est telle qu’elle finit par être condamnée par Genève.

Il est probable que ce recueil ait été constitué, ou du moins possédé, par des catholiques. En effet, des marginalia indiquent le rejet et la condamnation de certains écrits. L’entremêlement des voix, celles de Calvin, de Bèze, de Condé, de Grimaudet, de Pardoux du Prat… entraîne un effet de bruissement. Une des dynamiques du recueil est également la tension entre visibilité et invisibilité, les trois quarts des pièces étant anonymes. Le conflit est de plus théâtralisé par la prosopopée de la messe, de Jésus, de Satan, du clergé catholique, ainsi que par la mise en tension de plusieurs lois ou ordonnances contraires, qui témoignent bien du tiraillement qu’a pu subir le sujet lyonnais de cette période.

Mathilde Bernard, « La brebis égarée et les sanglants pasteurs : Guillaume Reboul juge de ses anciens coreligionnaires »

Guillaume Reboul est un protestant nîmois converti au catholicisme en 1593 par le père Coton. Il est exécuté en 1611 pour ses pamphlets. Il est resté « protestant » dans sa verve, qu’il consacre à la défense de son honneur de sa nouvelle foi. Il s’inspire de la Satire ménippée dans sa Cabale des réformés, ou son Nouveau Panurge. Il reste cependant un auteur méchant et peu habile, en quelque sorte un « homme de paille » qui existe plus de façon posthume que de son vivant. Sa parole se veut libérée et scandaleuse. Sa conversion est lente, mais on peut se demander si elle ne s’est pas concrétisée par opportunisme. Il semble que l’un des motifs de sa conversion soit un dégoût du milieu protestant : il note avoir été immédiatement rejeté par ses coreligionnaires quand il a commencé à s’intéresser au catholicisme. De plus, il aurait dansé dans un bal, ce que le consistoire de son église lui reprochera.

Il se moque de l’acte d’excommunication qu’il compare au personnage de Salmonée, fils d’Éole, qui imite le tonnerre de Zeus. Il ne comprend plus la haine de la messe des protestants, et trouve même dans Calvin la justification de sa conversion, arguant qu’il manque aux réformés la charité et l’humanité. L’énonciation est simple, celle d’un je qui en fuit un autre. Son regard est mordant, et il développe l’ethos d’un être de raison et de cœur aux prises avec tous. On peut remarquer une certaine jouissance autoréférentielle dans ses écrits.

Mathieu de La Gorce, « L’Anatomie du Calvinisme du père Gaultier, la controverse dont vous êtes le héros »

En 1614 est publiée la première édition de L’Anatomie du Calvinisme du père Jacques Gaultier, jésuite, dont les premiers ouvrages avaient été des traductions du latin et de l’italien. Cette œuvre s’ancre dans un réseau de controverses. Le ministre Daniel Chamier obtient une dispute avec le père Gaultier, après que Coton se fut dérobé à une entrevue qu’il aurait dû avoir avec lui. Les ouvrages de controverses de la période se voulaient pratiques, avec des chronologies ou des illustrations (comme dans le cas de la Mappemonde nouvelle papistique). De la même manière, c’est l’image de la dissection qui convient pour appréhender l’œuvre de Gaultier. Coton avait identifié Chamier comme l’auteur du pamphlet Histoire notable de Pere Henri, Jesuite Sodomite, et fait l’anatomie de ce libelle, mot à mot.

Ici, c’est n’est pas la question du découpage qui est première, comme dans l’Anatomie de la messe, mais un effet synthétique plutôt qu’analytique. Par la pratique du tiers exclu, le lecteur est sommé de dire s’il adhère ou non aux différentes propositions énoncées. Gaultier identifie le lecteur à un réformé auquel il propose des alternatives : « si vous distes qu’elle l’est […] si vous distes qu’elle ne l’est point […] ». Il donne des citations très précises des thèses qu’il dissèque, dont il indique l’édition et la date de publication. Il joue sur une rhétorique judiciaire, celle de l’évidence, et du jugement sur pièce. Il s’agit d’une véritable anatomie oculaire qui exhibe la réalité du calvinisme, un spectacle du dévoilement. Cependant, cet usage intensif de la citation est problématique en ce qu’il donne à lire Calvin. Or, l’auteur remarque que Calvin, étant plein de contradictions, se retrouve parfois du côté de la vérité : ses citations sont alors utilisées comme celle d’un contradicteur, mais des deux côtés du débat : il s’agit d’ « atterer son ennemy par ses propres armes ». Le terme peu usité de calvinisme est ici utilisé, il renvoie à l’idée d’hérésie (il fait songer à des termes comme arminianisme par exemple). Le texte se veut une version interactive de son ancienne dispute avec Chamier.

Le réseau intertextuel fonctionne par la mise en correspondance comme mode de fonctionnement, à travers à la fois des renvois internes et des renvois externes et des renvois mixtes (c’est-à-dire à d’autres ouvrages de Gaultier, comme sa Table chronographique, autant par didactisme que par auto-promotion). Dans les deux ouvrages, l’auteur cherche la conviction par l’évidence, et ils se renvoient l’un à l’autre : il publie en 1622 un sommaire tiré des deux. Ces ouvrages de controverse, plus encore que la conversion des protestants, visent à maintenir la pression sur les autorités et à éviter des conversions de catholiques.

Julien Léonard, « Les Méthodes de traiter des Controverses de Religion (1638), chef d’œuvre de François Véron »

Le père François Véron, jésuite (1575-1649) créé une méthode de controverse qui part du principe protestant de sola scriptura, et qui consiste à demander systématiquement à son contradicteur réformé de justifier les points de sa profession de foi par un passage de l’Écriture.  L’édition de 1638 des Méthodes de traiter des Controverses de Religion est la finalisation, en 1300 pages, du travail de Véron, et se veut une œuvre totale.

C’est en effet un objet hors-norme, aux publications répétitives entre 1623 et 1638. Il sera publié chez 8 imprimeurs simultanément. De nombreuses erreurs subsistent : des répétitions, une pagination défectueuse, une table des matières qui ne correspond pas au livre, avant lequel elle a été écrite. L’avant-propos du livre met en avant les privilèges et les patentes royales pour conférer avec les pasteurs. Véron se place sous la protection de Richelieu. Le livre est subdivisé de nombreuses fois, et érige la controverse en une discipline autonome. On a trace de l’utilisation par des capucins d’un exemplaire qui se trouve à la BM de Lyon.

L’édition de 1638 est aussi le couronnement d’une méthode longuement polie, qui affirme répondre à ce qui a paru, pourrait paraître ou paraîtra. Il concède même un passe-droit à ses contradicteurs, celui d’utiliser la Bible de Genève. Il considère comme un aveu que l’on ne réponde pas à son défi : pour lui, les articles de la foi protestante sont tout droit sortis du cerveau des ministres, il affirme qu’« il faut être fol pour être huguenot ». Il pose les thèses de la controverse à partir des arguments des confessions de foi réformées.

La méthode, dans l’édition de 1638, n’est plus présentée comme nouvelle. Il prétend imiter saint Augustin. Il parle de méthodes, au pluriel, du fait du volume et de la tentative d’exhaustivité de son travail, qu’il présente comme la seule méthode invincible et applicable par tous. Parallèlement, il en propose quatre autres, réservées aux érudits. Une autre de ses méthodes est de montrer les falsifications de la Bible de Genève. Dans la controverse, il insiste notamment sur l’eucharistie : en effet, depuis 1631 acceptent que les luthériens communient à leurs cultes.

Sa méthode est cependant pour Véron largement prétexte à une auto-hagiographie. Il construit sa réputation en ne défiant que des hommes en vue. Par exemple du Moulin, pasteur de Charenton. Cependant, ceux-ci refusent souvent, et il n’affronte que des adversaires de second rang. Il se livre alors un véritable harcèlement des protestants, qu’il suit, sur le bateau qui les mène de Paris à Charenton notamment, pour obtenir d’eux une dispute. Sa plus grande gloire est d’avoir conféré avec Samuel Bochar, le neveu de du Moulin. Dans son ouvrage, il affirme que c’est d’un entretien avec Gontery à La Flèche que serait née sa méthode. En 1617, à Pont-à-Mousson, il aurait découvert que la Bible protestante était falsifiée. Il recense les éditions de ses œuvres, fait le bilan de sa vie, et opte pour une stratégie plus apaisée. Il défend que le mot messe se trouve dans la Bible et que tous les catholiques ont le droit de lire la Bible en française. Son nom sera peu cité cependant, et sa figure assez vite rejetée.

Thibault Catel, « Le discours de la méthode dans l’oeuvre controversiste du P. Gontery »

La controverse se déplace du domaine proprement théologique à celui de la logique et de l’argumentation, où sont privilégiées la vitesse et l’efficacité. Pour La Ramée, si la “méthode de nature”, qui procède par ordre et clarté, constitue la véritable démonstration, on privilégiera le recours à “la méthode de prudence”, qui s’appuie sur des paraboles et similitudes, quand l’interlocuteur s’avère rusé.

Gontery appartient à la seconde génération de controversistes. Il est influencé par la méthode jésuite. Dans un premier temps, il refuse de reconnaître Henri IV, puis devient son prédicateur. Il voyage et est envoyé dans beaucoup de villes de France. Pour élaborer sa méthode, il réutilise ses propres productions et les amplifie, en se focalisant uniquement sur les concepts méthodologiques, détachés de toute controverse particulière. C’est une véritable technique de discours qui est mise en œuvre. Dans sa réponse aux protestants, son apologétique catholique reste peu développée, il s’en prend même à la hiérarchie romaine vicieuse et dissolue. Il oppose les « avocats » aux « docteurs ». Son but est de sortir des sphères savantes et de s’adresser à tous. Il dénombre en 1613 dix-huit ruses dont useraient les protestants et qu’il analyse. Sa méthode, pour éviter les écueils, se doit donc d’être un cadre de parole dont il ne faut pas s’affranchir.

Dans sa longue élaboration, la méthode se donne à voir tantôt comme une procédure formelle, tantôt comme un savoir-faire. La première édition de 1607 met l’accent sur le plan épistémologique plutôt que théologique dans la réfutation du principe de sola scriptura : pour lui, en raison de l’obscurité de la Bible, la tradition est supérieure au raisonnement, l’allégorèse pouvant sinon être entachée par le relativisme et le subjectivisme. L’édition de 1613 se veut plus pratique, et affecte un ton de neutralité et de logique, en fournissant une méthode aux catholiques dessaisis de l’arme de la tradition. Elle se caractérise par son formalisme, l’importance de la dialectique et des syllogismes. Gontery compare les textes entre eux, ceux des confessions de foi et ceux de la Bible, n’exigeant aucune intelligence ni éloquence de la part du débatteur, il neutralise l’éloquence des réformés par une insistance qui confère au psittacisme et par la remise en doute de leurs arguments comme sophismes. Cette méthode est cependant paradoxale car elle oscille entre scepticisme et mutisme. Dans une forme de pyrrhonisme chrétien, rien ne peut être fondé sur la raison, la science elle-même est incertaine. La foi en un Deus absconditus est inaccessible par la raison. Toute controverse religieuse devient alors caduque. La méthode va donc jusqu’à invalider le débat, qui génère le désordre sans pouvoir parvenir à une conclusion stable et satisfaisante. Ainsi, l’œuvre de Gontery est aporétique, et plutôt que définir un cadre de discours elle finit plutôt par instrumentaliser la polémique pour détruire l’opinion réformée.

Billet rédigé par William Barreau, ENS de Lyon, mastérant en Lettres Modernes

Le libraire de Molière, par Alain Riffaud

Alain Riffaud

Alain Riffaud avait rédigé dans ces pages un billet sur l’histoire de l’édition des oeuvres de Molière suite à la découverte, dans nos collections, d’une édition inconnue de 1672. En effet, la découverte de l’existence de cette édition a, de l’avis de l’auteur, bouleversé l’histoire de l’édition des œuvres de Molière.

Alain Riffaud vient de signer un ouvrage consacré à Jean Ribou, le libraire de Molière. Le livre est paru aux éditions Portaparole.

 

Bibliographie

  • Alain Riffaud, Une archéologie du livre français moderne, Genève, Droz, 2011.
  • Oeuvres complètes. – Molière ; édition dirigée par Georges Forestier, avec Claude Bourqui, textes établis par Edric Caldicott et Alain Riffaud, comédies-ballets coéditées par Anne Piéjus avec la collaboration de David Chataignier, Gabriel Conesa, Jacqueline Lichtenstein… [et al.]. –Paris : Gallimard, 2010 (Bibliothèque de la Pléiade)
  • L’aventure éditoriale du théâtre français au XVIIe siècle. – Alain Riffaud. –  Paris : Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2018 (Histoire de l’imprimé, références).
  • Répertoire du théâtre français imprimé au XVIIe siècle . – Alain Riffaud
  • Alain Riffaud, Les libraires des Augustins : Paris, 1636-1746, Arles : Portaparole, 2021 (Collection Sources).

 

Colloque : Regards sur la controverse religieuse des XVIe-XVIIe siècles : à partir du fonds Fleury Lavallée

Il y a quelques temps, nous avions évoqué le fonds Lavallée conservé à la bibliothèque universitaire de l’UCLy. Un colloque lui est consacré les 23 et 24 septembre prochains.

Ce colloque interdisciplinaire a pour objet l’exploration du fonds de libelles de controverse religieuse des XVIe et XVIIe siècles constitué par Fleury Lavallée (1870-1961) et conservée parmi les collections patrimoniales de l’Université catholique de Lyon (UCly). Originaire du Forez et ordonné prêtre à Lyon en 1894, Lavallée est aussi agrégé de lettres et devient en 1910 recteur des Facultés catholiques de Lyon. La collection d’imprimés anciens qu’il a rassemblée est riche de plus de 130 volumes et offre un regard unique sur les pratiques de la controverse catholique antiprotestante du tournant des XVIe-XVIIe siècles. En permettant d’observer une réception à long terme de libelles produits au cours de la première modernité, le fonds permet aussi de questionner le sens spirituel, intellectuel et politique donné à ces écrits par un acteur important de l’enseignement catholique, fin XIXe-début XXe siècles. Il offre une prise sur la valeur donnée à ce qui pourrait paraître des imprimés polémiques d’un autre âge, mais dont la collection soulève le problème des usages qui en ont été envisagés – à l’époque, notamment, où Henri Bremond publie son Histoire littéraire du sentiment religieux.

Organisation : Mathilde BOMBART, université de Versailles Saint-Quentin, laboratoire DYPAC, Isabelle MOREAU, ENS de Lyon, UMR5317 IHRIM, Isabelle VOUILLOUX, Responsable fonds anciens de la B.U de l’université catholique de Lyon (Ucly).

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La Divina Commedia de Dante : Une édition rare présente à l’Université catholique de Lyon

Il y a quelques temps, Anne Autissier est venue à la bibliothèque consulter une édition de la Divina Commedia. Chargée de valorisation des fonds patrimoniaux de la médiathèque Vailland à Bourg-en-Bresse, diplômée de l’EHESS de Paris et aujourd’hui bibliothécaire documentaliste du musée du Monastère royal de Brou à Bourg-en-Bresse, elle nous présente cette édition rare parue en 1840.


En cette année 2021 s’ouvre la commémoration du 700e anniversaire de la mort de Dante Alighieri, le grand poète italien du XIVe siècle, qui donna à l’Italie une seule langue, et devint au XIXe siècle le symbole de la quête de l’unité nationale italienne.

L’occasion est donc propice pour se pencher sur des éditions rares et étonnantes de la Divina commedia, son œuvre centrale et emblématique, depuis lors entrée au panthéon de la littérature dite classique.

Les fonds patrimoniaux de l’UCLy, université catholique de Lyon, conservent une édition datée de 1840, en trois volumes, l’Enfer, le Purgatoire et le Paradis. Chaque volume comprend au moins une illustration, la carte de chacun de ces lieux.

L’ouvrage ne porte aucune marque de provenance. On lit des informations supplémentaires dans les pages de garde sur l’imprimeur et la collection dont les volumes font partie : « Dalla Stamperia di Crapelet, rue de Vaugirard, n°9. Collana : Biblioteca poetica italiana, scelta e publicata da A. Buttura”

Les trois volumes sont de même dimension (98 x 68 mm avec reliure). Le corps du texte semble être fait de papier vélin satiné à l’anglaise, dont le succès grandissant au début du XIXe siècle marque la fin de l’usage courant du papier verger, papier ancien fait artisanalement et qui n’est plus réservé qu’aux ouvrages luxueux.

Les trois volumes de l’édition conservée à la bibliothèque de l’Université catholique de Lyon. Réserve, cote AAP 517

L’auteur scientifique de cette édition de la Divina commedia est Antonio Buttura (1770-1832), ex-abbé originaire de Malcesine près de Vérone et exilé en France en 1799 à la suite de la soumission de Venise et de la Vénétie à l’autorité de l’empire austro-hongrois. Partisan de Napoléon, il quitte l’Italie et se fait naturaliser français.

Buttura est l’une des figures centrales de la communauté italienne exilée à Paris. Il a contribué à faire connaître les grands poètes italiens à travers l’Europe, grâce à ses talents de traducteur.

En 1840, lors de la parution de l’ouvrage décrit ici, Antonio Buttura est mort depuis huit ans mais son travail sur la Divina commedia de Dante fait l’objet de plusieurs rééditions depuis 1820. Cependant, seulement trois en France, en 1820, 1829 et 1840, présentent cette particularité d’un format minuscule (plus ou moins 10 cm de hauteur), en trois volumes, l’Enfer, le Purgatoire, le Paradis. Celle de 1820 a fait l’objet d’une exposition à Florence en 1865 lors de la commémoration du 600e anniversaire de la naissance de Dante[1]. L’exemplaire qui fut exposé fait partie de la collection Alessandro Franchetti, conservée aujourd’hui à la bibliothèque de l’Association Dantesca à Florence. Cette édition de 1840 est considérée par la catalogue fédéré Worldcat comme un reprint ou réédition de celle de 1820. Or, il s’agit bien d’une variante.

En effet, cet ouvrage présente des différences notables avec l’édition de 1820 : son éditeur est différent, il s’agit de la maison d’édition Baudry. Cette maison a distribué des ouvrages de la maison d’édition Jean Jacques Lefèvre et a continué la publication de la collection minuscule dite portative, Bibliotheca poetica italiana. La Divina commedia compose les trois premiers volumes sur les douze de cette collection. Le portrait de Dante sur le premier tome est différent. L’imprimeur est différent : il ne s’agit plus de Jules Didot l’Aîné mais de la très réputée imprimerie Crapelet. La mise en page est légèrement différente, ainsi que les caractères typographiques et les bandeaux des chapitres.

Cet ouvrage est beaucoup plus rare dans son état de conservation actuel que l’édition de 1820 : en effet, on ne compte a priori que 6 exemplaires complets recensés dans les collections d’établissements patrimoniaux[2]

Page de titre de l’exemplaire de l’UCly

Il est à noter qu’il n’y a à priori aucun exemplaire de cette édition dans les bibliothèques patrimoniales italiennes, y compris à la Dantesca, à Florence. La collection d’Alessandro Franchetti à Florence comprend toutes les autres éditions de Buttura entre 1820 et 1844 mais pas celle de 1840.

Les bibliothèques patrimoniales qui conservent un exemplaire complet sont :

  • Oxford (GB): Toynbee Collection
  • Birmingham (GB) : bibliothèque universitaire
  • Munich (Bavière, Autriche) : bibliothèque de l’Etat de Bavière
  • Lyon (France) : Université catholique
  • Cornell Library (USA) New York : Willard Firke collection
  • Harvard (USA) : deux exemplaires, dont un seul est complet

Notons l’existence d’un septième exemplaire dans une collection particulière. Les ventes publiques sont inexistantes.

Les gravures sont inspirées des dessins d’Alessandro Botticelli (1445-1510) notamment pour celui de la célèbre carte de l’Enfer. Dans l’édition de 1840, elle fait environ 7 cm de hauteur, sans doute la plus petite illustration de cette carte par réduction, dans un livre.

Illustration de l‘Enfer, exemplaire de l’UCLy

Mais explorons le livre plus en profondeur.La maison Baudry est une librairie française consacrée au marché étranger à Paris au XIXe siècle. Elle porte le nom de Librairie européenne et a été fondée par Louis Claude Baudry. Son activité a duré pendant presque tout le XIXe siècle.

L’imprimeur est la maison Crapelet à Paris. C’est une famille d’imprimeurs réputés qui ont donné à cette édition de 1840 leur sens de la perfection et ont amélioré l’édition de 1820.

En effet, Charles Crapelet (1762-1809) et son fils Georges Adrien (1789-1842) sont reconnus comme des perfectionnistes notoires par les bibliophiles. Ils ont imprimé des livres considérés comme des chefs d’œuvres, tirés à très peu d’exemplaires, comme celui-ci : Jean-Baptiste Audebert, Louis-Pierre Vieillot, Oiseaux dorés ou à reflets métalliques, Paris : Desray 1802, in folio, 2 volumes, 520 mm. Douze exemplaires imprimés en or, cent exemplaires in-quarto, deux cents in-folio. Reliure de Bozerian.

Les demandes faites par le roi Charles VI touchant son état et son gouvernement de sa personne avec les réponses de Pierre Salmon, publiées […] par G.-A. Crapelet, Paris : Crapelet, 1833

Georges-Adrien Crapelet fut breveté imprimeur en 1811 et libraire en 1824. En 1828, il reçut la croix de Chevalier de la Légion d’honneur.

Le tirage de cet ouvrage a été identifié grâce aux registres de déclarations obligatoires des imprimeurs parisiens, conservés aux Archives nationales, sous-série, F/18/II, volume 28, p.107, n°4010 pour l’année 1841. Le tirage est de mille exemplaires, tout comme celui de l’édition d’origine, de 1820 (F/18/II, volume 7 p.196). C’est un petit tirage pour un in-32.

La collection de référence, à savoir la plus riche en différentes éditions en Italien de la Divine comédie est la Fiske Dante collection de Willard Fiske, collectée entre 1892 et 1896, conservée à la Cornell University de New York. L’ouvrage, en raison de sa taille en dessous de 10 cm de hauteur, fut décrit à tort comme un format in-64. Le catalogue de cette collection exceptionnelle permet d’étudier la production éditoriale de la Divina commedia entre 1472 et 1898. Les petits livres au format in-32 voire inférieur, en trois volumes sont peu nombreux : la première édition en trois volumes in-32 date de 1811 et est vénitienne. En 1819, la seconde édition est anglaise, londonienne. La première édition française est celle de Antonio Buttura en 1820. Pour le XIXe siècle, le nombre d’éditions en trois volumes in-32 est de 12, dont 8 sont italiennes. Les éditions françaises sont celles de la Petite bibliothèque de poètes italiens, vendu chez Lefèvre, puis chez Aimé André, et à la librairie européenne Baudry. Par contre, les éditions plus petites, cataloguées à tort in-64 (en dessous de 10 cm de hauteur) sont rares, seulement deux pour le XIXe siècle : celle de 1840 est la première, la seconde date de 1878 en format in-128 (environ 5 cm de hauteur, en un volume) mais ne comprend aucune illustration.

Cet ouvrage est propre à la période romantique de redécouverte du Moyen âge au XIXe siècle. Ce petit livre est un objet de soutien au patriotisme italien, partisan de l’unification et de l’indépendance de l’Italie sur l’empire austro-hongrois. En effet, Antoine-Claude Valery (1789-1847), bibliothécaire du roi à Versailles dans Voyages historiques et littéraires en Italie pendant les années 1826, 1827 et 1828, écrit sur la ville de Ravenne : « […] Aussi le Dante, oublié, méconnu pendant près de deux siècles, a-t-il de nouveau et vivement senti depuis que notre temps a vu les mêmes orages. Aujourd’hui son livre est, pour les Italiens, comme un symbole de liberté ; ils s’y réfugient avec amour, et leur admiration leur semble du patriotisme. ». En note de bas de page, Valéry énumère le nombre d’éditions de la Divina Commedia : « Et plus de cinquante pendant les vingt-cinq premières années du XIXe siècle. Le Dante, de la jolie édition portative des poètes italiens, publiée à Paris par M. Buttura, a été le premier épuisé. »

Cet ouvrage comporte des caractères physiques propres au mouvement romantique : les gravures sont inspirées des dessins d’Alessandro Botticelli ; la tradition des rubrica, petits résumés introduisant chacun des chants, est reprise par les éditeurs scientifiques de Dante selon la tradition des auteurs médiévaux ; pour finir, la petitesse du livre et des gravures rend hommage à la passion du Moyen âge et de la Renaissance pour les petits objets que l’on porte sur soi.

Ce petit ouvrage en trois volumes tenant dans une main est donc, sous son aspect délicat et discret un concentré d’histoire du livre, à une époque charnière entre le monde artisanal et le monde industriel européen. Il est aussi un témoin du mouvement artistique et politique romantique franco-italien, une expression de l’amour de la littérature et de l’engagement démocratique patriotique qui a édifié l’Italie puis l’Europe. Paris sous la Restauration, est devenue dans le concert des peuples européens un lieu d’échanges intellectuels exceptionnels : cet ouvrage est la production collective d’un imprimeur exigeant, d’un éditeur français passionné par les langues étrangères, et d’un traducteur italien réputé, amoureux des Lettres et de son pays.

Billet rédigé par Anne Autissier


[1]Esposizione dantesca in Firenze, maggio MDCCCLXV, Firenze, Tipografia dei Successori Le Monnier, 1865, p.26.

[2]   Les recherches effectuées ont été faites à partir des catalogues suivants :tous les catalogues des plus grands portails documentaires agrégeant des données et métadonnées : SUDOC, CCFR, Gallica, Idref (identifiants et référentiels pour l’enseignement et la recherche en France), Europeana, Worldcat, Opacsbn (istituto centrale per il catalogo unico delle biblioteche italiane et per le informazioni bibliografiche), e-rara.ch (bibliothèques patrimoniales de la Suisse), Hathitrust digital Library (bibliothèque numérique créée par les universités américaines de l’Indiana et du Michigan pour fédérer les ressources patrimoniales des universités américaines et européennes), l’IRIS catalogue Firenze, le KVK, l’Opac web de la Dantesca à Florence.Tous les catalogues informatiques de chacune des bibliothèques patrimoniales pour vérifier les notices des catalogues fédérés.


Un exemplaire inconnu des Œuvres de Molière trouvé à la bibliothèque de l’Université Catholique de Lyon

Lorsque Alain Riffaud nous a demandé des photographies d’une édition des œuvres de Molière parue en 1672, nous ne pensions pas détenir un document d’une telle rareté. Cet exemplaire bouleverse l’histoire de l’édition des œuvres de Molière, Alain Riffaud nous explique ici pourquoi.

Portrait de Molière dans le rôle de César (La Mort de Pompée de Pierre Corneille) par Nicolas Mignard, 1658 © Collections Comédie-Française

La publication collective des œuvres de Molière ne fut pas une entreprise de tout repos pour le comédien. La première tentative eut lieu à la fin de l’année 1663. Les libraires du Palais, qui avaient publié toutes les œuvres de Molière depuis 1660, voulurent profiter de la renommée du dramaturge en rassemblant de manière factice, en deux tomes, les huit pièces dont ils disposaient. Moins de quatre ans après la sortie des Précieuses ridicules, première comédie mise au jour en 1660, l’édition des Œuvres de Molière était un fait sans précédent au XVIIe siècle. Jamais un dramaturge n’avait connu une telle célébrité éditoriale en si peu de temps. Les témoins de la première édition factice des Œuvres de Molière sont très rares. Il existe un exemplaire des deux tomes de l’émission de Luyne, datée de 1663, un exemplaire de chaque tome de l’émission Sercy, datée de 1664, un exemplaire du tome II de l’émission Loyson, de 1664 également, trois exemplaires des deux tomes de l’émission Quinet, datée elle aussi de 1664.

La deuxième édition collective vit le jour en 1666. Cette fois, les libraires du Palais voulurent produire une édition originale à pagination continue. Mais cette publication se révéla très conflictuelle. En effet, les huit libraires du Palais qui avaient été jusque-là les éditeurs de Molière sollicitèrent un privilège royal auprès de la Grande Chancellerie sans l’assentiment de Molière. Ce fut donc « par surprise », selon le terme juridique consacré, que les libraires obtinrent le 6 mars 1666 un privilège de six années pour les Œuvres de Molière. Les deux tomes, enrichis de frontispices gravés par François Chauveau, parurent le 23 mars 1666. De quoi rendre Molière furieux. Le comédien était privé de ses droits à réimprimer ses neuf premières pièces jusqu’en mars 1672. Rien ne documente le mauvais coup des libraires. Mais, il faut préciser que L’Amour médecin, dernière pièce de Molière sortie des presses le 15 janvier 1666, avait été donnée à un groupe de trois nouveaux libraires, Pierre Trabouillet, Nicolas Le Gras et Théodore Girard. Il est donc possible que les huit libraires éditeurs de Molière, bien installés au Palais, aient vu d’un mauvais œil des confrères plus jeunes qu’eux s’emparer d’une comédie de Molière. Ils prirent sans doute les devants en faisant paraître, à la barbe de Molière, l’édition collective de ses œuvres.

Pour éviter qu’une telle tromperie ne se renouvelle, Molière décida alors de confier la publication de ses comédies à un éditeur exclusif. Il choisit de négocier avec Jean Ribou, ancien libraire du Pont-Neuf, d’abord installé quai des Augustins, puis au Palais à partir de juin 1663. C’était pourtant ce libraire qui lui avait dérobé ses Précieuses ridicules et son Sganarelle en 1660. Mais Jean Ribou était un commerçant avisé dont le caractère bien trempé pouvait convenir à un homme comme Molière.

Jean Ribou publia toutes les pièces de Molière, depuis le Misanthrope jusqu’au Tartuffe, paru en 1669 avec un succès remarquable. Mais un coup de théâtre se produisit. Jean Ribou fut arrêté en novembre 1669 pour trafic de livres défendus. Il fut condamné en 1670 aux galères, puis sa peine fut commuée en simple bannissement pour cinq ans. Mais cela n’empêcha nullement Jean Ribou de vendre les nouvelles comédies de Molière, avec son accord, en s’appuyant sur des hommes de paille qui tenaient sa boutique. C’est ainsi que parurent les dernières comédies de Molière, Monsieur de Pourceaugnac, Le Bourgeois gentilhomme, Psyché, Les Fourberies de Scapin et les Femmes savantes.

Comme le privilège obtenu par surprise en mars 1666 expirait en mars 1672, Molière prit ses précautions pour reprendre la maîtrise de ses neuf premières comédies. Il sollicita un privilège royal de neuf ans pour l’ensemble de son œuvre, qu’il obtint le 18 mars 1671. Il le fit imprimer dans l’édition originale des Fourberies de Scapin, sortie en août 1672. Mais lorsqu’à cette occasion Molière voulut enregistrer son privilège général à la chambre syndicale, comme l’exigeait la règlementation, le syndic Louis Sevestre s’y opposa, dans l’intérêt de ses confrères du Palais. Molière signifia alors au syndic, par huissier, une sommation d’enregistrer. Puis le comédien se prépara à publier avec son libraire Jean Ribou, l’édition collective de ses Œuvres, autorisée, revue et corrigée par lui. Le 16 novembre 1672, Molière céda à Jean Ribou, par le biais de sa femme Anne David (puisque celui-ci était interdit d’exercer), son privilège général obtenu en 1671. Tout était donc prêt pour que paraisse la première édition collective de Molière.

Mais le destin en décida autrement. Molière, mort en février 1673, ne put mener à bien son projet. Dès la disparition du célèbre comédien, les libraires du Palais firent reparaître les deux tomes déjà imprimés en 1666, en les complétant par cinq autres volumes regroupant de manière factice les autres comédies de Molière. Du moins, c’est ce qu’affirment tous les bibliographes de Molière depuis le XIXe siècle jusqu’à nos jours.

Oeuvres complètes de Molière éditées à Paris en 1672 par Loyson conservées à l’Université catholique de Lyon

Mais ce fait est maintenant démenti par la découverte d’un exemplaire du tome second portant la date de 1672, exemplaire que j’ai repéré dans le fonds de la bibliothèque Henri de Lubac à l’Université catholique de Lyon (5ANCIEN-0129). Aucun spécialiste de Molière ne connaissait l’existence de cet exemplaire qui modifie la chronologie éditoriale de Molière. L’exemplaire retrouvé porte l’adresse d’Estienne Loyson, un des libraires du Palais qui avait surpris Molière en 1666 avec sept de ses confrères. Cet unicum permet de comprendre ce qui se passa à l’automne 1672. Avant même la mort de Molière, et non après comme on le pensait, les libraires du Palais réimprimèrent leurs deux tomes de 1666, cherchant à couper l’herbe sous le pied de Molière qui préparait l’édition de ses Œuvres. Ils commandèrent l’impression à Laurent Rondet, installé rue Saint-Jacques, en lui demandant d’affecter la date de 1672 à une partie du stock, pour la vente de fin d’année, et celle de 1673 à une autre partie, afin que l’édition soit rafraîchie pour l’année suivante. Jusqu’ici, on ne connaissait que des exemplaires affichant la date de 1673, ce qui avait conduit les bibliographes à conclure que les libraires du Palais s’étaient empressés de ressortir les œuvres de Molière juste après la mort du comédien.

L’exemplaire de la bibliothèque Beinecke de l’université Yale

J’ai retrouvé un autre exemplaire daté de 1672 à la bibliothèque Beinecke de l’université Yale aux U.S.A (Pforzheimer Molière 2). Il est à l’adresse de Jean Guignard, un des autres libraires du Palais qui avaient floué Molière en 1666.

Ces deux exemplaires racontent une autre histoire, celle de la lutte acharnée que les libraires du Palais menèrent pour doubler Molière une seconde fois. Ils rappellent également aux bibliographes que la recherche n’est jamais terminée, et que des trésors inconnus ne demandent qu’à être découverts.

Billet rédigé par Alain RIFFAUD, chercheur, archéologue du livre ancien, spécialiste de l’édition et de l’imprimerie au XVIIe siècle ; il prépare un nouveau catalogue des œuvres de Molière, dans lequel cette découverte figurera.

Bibliographie

  • Alain Riffaud, Une archéologie du livre français moderne, Genève, Droz, 2011.
  • Oeuvres complètes. – Molière ; édition dirigée par Georges Forestier, avec Claude Bourqui, textes établis par Edric Caldicott et Alain Riffaud, comédies-ballets coéditées par Anne Piéjus avec la collaboration de David Chataignier, Gabriel Conesa, Jacqueline Lichtenstein… [et al.]. –Paris : Gallimard, 2010 (Bibliothèque de la Pléiade)
  • L’aventure éditoriale du théâtre français au XVIIe siècle. – Alain Riffaud. –  Paris : Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2018 (Histoire de l’imprimé, références).
  • Répertoire du théâtre français imprimé au XVIIe siècle . – Alain Riffaud
  • Alain Riffaud, Le Libraire de Molière, Jean Ribou 1630-1702, Arles, Portaparole, 2021 (à paraître)

Présentation d’un manuscrit d’emblèmes du cœur

La bibliothèque universitaire Henri de Lubac (Université Catholique de Lyon) conserve un beau livre spirituel intitulé Portrait et emblême sur les divers estats ou le cœur humain se peut trouver (1. Ms – 0084). Dessiné par un « dévot solitaire », ce manuscrit était détenu par une religieuse du monastère de la Visitation Sainte Marie de Brioude. Il appartient au genre des livres d’emblèmes, qui ont connu une importante diffusion européenne entre 1531, année d’impression du premier recueil en date (l’Emblematum liber d’André Alciat), et la première moitié du dix-huitième siècle.

Portrait et emblême sur les divers estats ou le coeur humain se peut trouver. – p. 25
Bibliothèque de l’UCLy, Réserve

Les images de ce manuscrit présentent la particularité de ne pas comporter de titre, alors que les emblèmes admettent traditionnellement une structure tripartite : « sur la page de gauche, un titre […] surmonte une gravure – ou un dessin – dont les éléments visuels sont disposés de manière à raconter la scène, selon une composition narrative, ou bien de manière à surprendre, selon une composition énigmatique. Sous cette image s’ajoute une épigramme en vers […], suivie éventuellement d’un commentaire en prose, cette fois-ci en belle page ».[1] L’omission du titre semble cependant typique du sous-genre d’emblématique auquel appartient ce manuscrit : Claude-François Ménestrier, théoricien français de l’emblème, signale en 1662 que « les emblemes du cœur sacré à Jesus-Christ n’ont que deux parties, la peinture et les vers, pource qu’estant allegoriques, ils s’expliquent facilement par les seules figures, et les vers qui les accompagnent ne sont qu’un ornement de bienseance. ».[2] Les images nécessitent en effet peu d’efforts pour être déchiffrées : elles représentent ici, sur le mode d’une narration littérale, les métaphores exposées dans les vers et expliquées dans la glose. Elles décrivent les succès et épreuves d’un cœur en quête de Dieu. Ces emblèmes puisent leurs racines dans le genre de l’emblématique mystique cordiale. Il se développe à la fin du seizième siècle avec l’épanouissement d’une spiritualité plus individuelle, qui valorise l’espace intime où l’âme rencontre Dieu – lieu symbolisé par le cœur.[3]


Gravure de Anthonie Wierix dans Les divines opérations de Jésus, dans le coeur d’une âme fidèle par Guillaume de Mello. – Paris, chez Jacques Van-Merle, 1673.
Bibliothèque de l’UCLy, Réserve

[1] Anne-Elisabeth Spica, « Les jésuites et l’emblématique », dans Dix-septième siècle, n° 237, 2007/4, p. 633.

[2] Claude-François Ménestrier, L’art des emblemes, Lyon, Benoist Coral, 1662, p. 56.

[3] Agnès Guiderdoni, De la figure scripturaire à la figure emblématique. Emblématique et spiritualité. 1540-1740 (thèse de doctorat non publiée), soutenue à Paris 4 en cotutelle avec l’Université catholique de Louvain, 2002, p. 269.

On retrouve de plus dans le manuscrit une passivité du cœur caractéristique du modèle fondé par le Cor Iesu amanti sacrum d’Antoine Wierix (ca. 1586). Loin d’une personnification visant à rendre l’âme active, la métonymisation de l’homme doit être comprise, dans notre ouvrage, comme sa réduction à un organe soumis aux tentations, aux accidents de la vie, à la mort ou encore, positivement, à la grâce ou à l’amour de Dieu. Le cœur est ainsi ballotté par la tension entre l’altitude de son désir et l’infirmité de sa condition humaine. Ses errances s’exposent au fil des images dont l’ensemble forme moins une narration progressive vers l’union à Dieu qu’une collection de scènes à méditer. Elles recyclent constamment les mêmes éléments visuels : l’œil de Dieu surplombe un paysage tantôt chaotique, tantôt paisible et champêtre, dans lequel le cœur se trouve mis en scène. La croix figure fréquemment le lieu de son repos ou, au contraire, les difficultés qui l’écrasent. Apparaissent parfois d’autres acteurs comme la mort (un squelette) ou la grâce (une colombe). Ils aident le cœur ou lui font obstacle dans sa quête du pur amour. Cette doctrine, héritière du quiétisme, transparaît dans les épreuves visant à amener le cœur, avec l’aide de la grâce, à une « mortification des sens », ainsi qu’à un renoncement aux biens terrestres, à la volonté et à l’amour propres. Il cherche ainsi à atteindre une « solide paix » née d’un désir et d’un amour dirigés uniquement vers Dieu.

Portrait et emblême sur les divers estats ou le coeur humain se peut trouver. p. 173
Bibliothèque de l’UCLy, Réserve

Les épreuves du cœur ne sont pas choisies au hasard : elles se fondent sur le modèle du sacrifice du Christ. L’union de l’exercice du pur amour à la méditation de la Passion n’est guère nouvelle : on la trouve déjà exprimée chez Laurent de Paris au tout début du dix-septième siècle.[4] Elle trouve cependant une vitalité nouvelle avec le développement de la dévotion au Sacré-Cœur dans le dernier quart du dix-septième siècle. Les révélations de Marguerite-Marie Alacoque, une visitandine de Paray-le-Monial, popularisent en effet ce symbole de l’amour divin par lequel Dieu a pris la nature humaine et a donné sa vie pour les hommes.


[4] Madeleine Dubois-Quinard, Laurent de Paris. Une doctrine du pur amour en France au début du XVIIe siècle, Rome, Institutum historicum O. F. M. cap., 1959.

Gravure de Ferdinand Delamonce et Robert Daudet dans L’Excellence de la dévotion au coeur adorable de Jésus-Christ. – Nancy, chez la Veuve Baltasard, 1745.
Bibliothèque de l’UCLy, Réserve

Le Christ incarnant ainsi l’archétype du pur amour, les emblèmes rappellent en dernier lieu la tradition de l’Imitation de Jésus-Christ, un ouvrage ascétique médiéval toujours très populaire au dix-septième siècle. Notre dévot profite pleinement des potentialités de l’image pour réaliser visuellement cet idéal d’imitation. Il reprend en effet les attributs du Sacré-Cœur (les épines, les flammes, la croix) pour les appliquer au cœur du fidèle, entretenant ainsi entre eux une confusion visuelle. Cette proximité se poursuit dans le commentaire où la description des épreuves du cœur se mêle à celles du Calvaire. Ainsi ému des supplices du Christ, le lecteur doit s’efforcer de l’imiter dans ses souffrances pour « s’unir et se rendre conforme » à lui.

Portrait et emblême sur les divers estats ou le coeur humain se peut trouver. – p. 49
Bibliothèque de l’UCLy, Réserve

Cette brève analyse montre comment ce manuscrit emblématique se nourrit de plusieurs courants dévotionnels. Il présente donc un intérêt certain pour tous ceux qui s’intéressent aux rapports entre emblèmes et spiritualité.  

Billet rédigé par Elise Gérardy, Doctorante à l’Université catholique de Louvain (Belgique)

Vous avez dit Ecopoétique ?

La faculté de Lettres Modernes de l’UCLy a introduit cette année un nouveau cours, reflet d’un questionnement croissant de la société civile sur la crise environnementale et d’une attente forte de la part du public étudiant : « l’écocritique (et sa variante française, l’écopoétique) ». Ce cours s’adosse aux travaux du laboratoire de recherche de Lettres Modernes, qui, depuis deux ans, explore ce nouveau champ. C’est dans ce contexte que l’équipe de la bibliothèque a programmé une exposition sur le monde animal et végétal qui fait écho à la journée d’étude organisée en janvier 2020 par la faculté de Lettres Modernes en partenariat avec le CIE ” Je suis un animal. Intériorités et subjectivités animales”. Aude Volpilhac, chercheuse en Lettres et enseignante dans notre université, nous a proposé de rédiger un texte, texte que vous découvrirez ici accompagné de photos d’ouvrages qui agrémentent son propos.

Si la philosophie du végétal gagne aujourd’hui du terrain au point que l’on parle parfois de plant turn[1], les études littéraires françaises, sous l’influence de l’ecocritism états-unien, renouvellent à leur tour leur approche des représentations des plantes. Certes, l’arbre, les fleurs, le jardin, le paysage, les planches et autres illustrations accompagnant les textes naturalistes etc., sont autant d’éléments qui constituaient déjà des objets d’enquête privilégiés. Mais la crise environnementale nous oblige désormais à repenser la place de l’homme au sein du vivant et la relation qu’il noue avec un monde qui ne se contente plus de l’entourer mais dont il fait désormais partie. Dans cette perspective, il s’agit bien de déconstruire la notion même de « nature » en interrogeant sa représentation littéraire.


L’écocritique (ou sa variante française, l’écopoétique) est ce champ critique émergeant dans lequel des chercheurs articulent écologie et littérature, en s’interrogeant plus précisément sur ce que l’écologie fait à la littérature, mais aussi sur ce que la littérature fait à l’écologie. Il s’agit dès lors d’examiner comment la littérature noue indissociablement des enjeux esthétiques et éthiques. En effet, réinventer la place de l’homme au sein de la « nature » passe par une véritable poétique. Il s’agit bien de bouleverser l’anthropocentrisme dans l’écriture elle-même, c’est-à-dire de refonder la narration, le système des personnages, la focalisation, les procédés descriptifs, etc. Autant de procédés qui cherchent d’abord à décentrer le regard du lecteur.

Dans cette perspective, il faut remonter aux origines anglo-saxonnes du « nature writing », (« l’écriture de la nature »), genre à part entière né au XIXe siècle aux États-Unis sous la plume de Thoreau notamment. Au croisement de la littérature et de l’essai, de la science naturaliste et de la contemplation spirituelle, le nature writing interroge de manière problématique le rapport que l’homme entretient à la « wilderness », « la nature sauvage ». Les narrateurs, se mettant en scène dans le lien singulier qu’ils nouent avec l’espace naturel, cherchent à réinventer ce rapport – fondé principalement sur la perception et la sensation – en même temps qu’ils fondent une nouvelle poétique – centrée sur le regard – à même de rendre compte, dans l’écriture même, d’une conception inédite du monde naturel. Après Leopold, une nouvelle génération d’auteurs états-unien (E. Abbey, R. Bass notamment) articule démarche militante écologiste et méditation poétique sur la wilderness, tandis qu’une autrice, Annie Dillard, complexifie cette réflexion en interrogeant les limites de ce modèle où l’homme s’accomplit dans un rapport viriliste à la nature sauvage.

À ce titre, la « zoopoétique », l’étude de la représentation littéraire de l’animal, est exemplaire. A. Simon, directrice de recherches au CNRS, grâce notamment au site Animots, a donné une impulsion décisive aux recherches françaises sur la question des bêtes. Nourrie des travaux des historiens, des philosophes des éthologues et des juristes, la zoopoétique cherche à déconstruire la notion d’animalité comme l’Autre de l’homme, au profit d’une réflexion sur les individualités animales et sur la richesse infinie des modes d’existence animaux. Elle étudie ainsi la mise en mots et en récits des intériorités et des subjectivités animales. Il s’agit donc à la fois de renouveler notre regard sur la littérature animalière du XIXe siècle, mais aussi d’explorer la littérature contemporaine qui fait la part belle aux narrateurs animaux, que l’on songe Au Pays sous l’écorce de J. Lacarrière, à Anima de W. Mouawad, des Neuf consciences du Malfini de Chamoiseau. Ces ouvrages posent la question suivante : comment donner la parole aux aloga, à ceux qui en sont privés, en évitant les artifices de la ventriloquie ? Comment rendre compte de l’altérité et l’opacité animales sans la rabattre sur l’homme ? Penser l’animal dans un rapport analogique à l’homme risque en effet de manquer son objet par trop d’approximations. On a de fait longtemps accusé la littérature – et elle souffre encore de ce discrédit aujourd’hui – d’un anthropomorphisme par trop naïf. Toutefois, nombreux sont ceux qui réhabilitent l’anthropomorphisme, qu’il s’agisse des philosophes (B. Morizot), des éthologues ou des chercheurs en littérature, en rappelant que tous les anthropomorphismes ne se valent pas, tandis que les vertus heuristiques de certains d’entre eux sont aujourd’hui indispensables pour repenser notre rapport aux non-humains.

La recherche littéraire se nourrit aussi des travaux récents en botanique, qui ont depuis quelques décennies opéré une véritable révolution copernicienne. En effet, les chercheurs ont remis en cause les savoirs communément admis sur les plantes, et ont révélé, loin de nos représentations sur l’âme « végétative », que l’on peut aborder les végétaux en termes de cognition et d’agentivité. C’est la raison pour laquelle le laboratoire de recherche de Lettres Modernes s’intéresse cette année au motif du végétal dans les récits de fin du monde et plus précisément en contexte apocalyptique. En effet, le dérèglement du végétal, dans la littérature contemporaine, traduit une situation de crise en mettant en évidence la responsabilité humaine, à l’instar du Présage de P. Gascar. De même, la science-fiction des années 1960, et plus précisément ce que l’on nomme « le post-apo », met en scène des plantes monstrueuses (carnivores, mobiles et hostiles) qui ont envahi la planète et ont fait de l’espèce humaine leur proie privilégiée. P. Senges, toutefois, joue avec ce motif en imaginant, dans Ruines-de-Rome, un employé du cadastre déterminé à détruire le monde à l’aide de plantes invasives.

Pour autant, la plante fascine en ce qu’elle nous demeure opaque, et nous interpelle précisément en raison de son altérité radicale. À cet égard, l’étude du végétal littéraire partage de nombreux points communs avec la zoopoétique : du point de vue humain, animaux et végétaux demeurent insaisissables et, intellectuellement, nous résistent. Comment se traduit en termes littéraires cette nouvelle manière de penser les non-humains ?

La littérature, in fine, occupe une place de choix au sein d’un vaste ensemble de discours écologiques. Oublier la spécificité irréductible du discours littéraire au sein de ces autres discours, c’est risquer de se rendre aveugle à la singularité de ses procédés et à sa manière unique de déconstruire la prédation herméneutique que l’homme opère sur le vivant.

[1] Philosophie du végétal, Q. Hiernaux et B. Timmermans (éd.), Paris, Vrin, 2018 ; E. Coccia, La Vie des plantes. Une métaphysique du mélange, Paris, Rivages, 2016 ; Cahiers philosophiques, Le Végétal, savoirs et pratiques, Vrin, n°152 et 153/1er et 2e trimestre 2018. La liste ne saurait être exhaustive.

Billet rédigé par Aude Volpillhac, Enseignante-chercheuse à l’UCLy, UR CONFLUENCE, Sciences et Humanités, laboratoire “Culture(s), langue et imaginaire”

Bibliographie de l’auteur : Scènes de lecture : de saint Augustin à Proust – Paris : Gallimard, 2019 (Folio Classique) Le secret de bien lire : lecture et herméneutique de soi en France au XVIIe siècle – Paris : Honoré Champion, 2015 (Lumière classique)

Un fonds de controverse religieuse : enquête sur son origine

La bibliothèque de l’université catholique de Lyon détient un ensemble de pièces de controverse religieuse majoritairement imprimées aux XVIe et XVIIe siècles, ensemble qui suscite aujourd’hui l’intérêt d’une équipe de chercheurs. Le travail initié depuis septembre dernier par Isabelle Moreau permettra l’analyse des contenus en vue d’un projet de valorisation numérique de ce fonds de controverses constitué principalement de recueils factices, recueils ayant fait l’objet d’études notamment lors d’une journée dédiée ou de publications[1].

Le recueil de 42 pièces

[1] Voir l’article de Michèle Clément en pages 167-168 et 194-200 de l’ouvrage Auteur, traducteur, collaborateur, imprimeur… qui écrit ? sous la direction de Martine Furno et Raphaëlle Mouren, édité par Classiques Garnier en 2012. Cette parution a fait suite au séminaire de recherche “Qui écrit, regards croisés sur le livre, XVIe – XVIIIe siècle” organisé entre 2008 et 2012 à l’Enssib et à l’ENS Lyon.

En parallèle aux travaux de l’équipe de chercheurs, la bibliothèque procède à la description bibliographique des documents, en s’attachant plus précisément à l’examen des particularités d’exemplaire. En effet, l’origine de ce fonds reste inconnue : communément nommé « Fonds Lavallée » ou encore « Fonds Coton » par nos prédécesseurs, il nous appartient aujourd’hui de retracer l’histoire de la constitution de ce fonds alors que nous ne disposons pas d’inventaire ou d’écrits consignant l’entrée de ces documents dans nos collections.

Certains livres ont-ils appartenu au Père Coton, prêtre jésuite, prédicateur, écrivain et confesseur des rois Henri IV et VIII ou bien a-t-on parlé de « Fonds coton » pour désigner ses œuvres et les écrits contredisant ses thèses, sachant que le fonds contient de nombreuses œuvres de l’homme d’église controversiste mais aussi celles de ses détracteurs ?

Le Père Coton (1564-1626)

Cet ensemble a-t-il appartenu à Monseigneur Lavallée, recteur de l’Université catholique de Lyon de 1910 à 1945, grande figure du monde catholique lyonnais du XXe siècle ?

Monseigneur Fleury Lavallée (1870-1961

Ou bien encore, Monseigneur Lavallée a-t-il acquis des ouvrages ayant appartenu pour partie au père Coton ?

Différents indices nous permettront peut-être d’élucider l’énigme concernant l’origine de ces documents. Nous avons la chance de disposer d’un fonds intact depuis son versement : les notes et mentions manuscrites ainsi que les documents divers qui figuraient dans les livres ont été conservés si bien que nous avons la certitude que certains ouvrages ont été acquis par Monseigneur Lavallée,  comme l’atteste la présence de cette facture de la librairie Au velin d’or, libellée au nom de notre ancien recteur.


Le prix du document – 60 francs – est d’ailleurs indiqué au crayon sur le contre-plat, la référence 4881 qui figure sur la facture a été également reportée. 

L’adresse mentionnée est celle du Velin d’or

Par ailleurs, les extraits de catalogues de ventes contenus dans certaines pièces, les indications figurant sur les livres ainsi que le reclassement complet des ouvrages par leurs cotes d’origine devraient nous permettre de mieux connaître l’histoire de cette collection. L’enquête est ouverte, affaire à suivre …

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