La bibliothèque universitaire Henri de Lubac (Université Catholique de Lyon) conserve un beau livre spirituel intitulé Portrait et emblême sur les divers estats ou le cœur humain se peut trouver (1. Ms – 0084). Dessiné par un « dévot solitaire », ce manuscrit était détenu par une religieuse du monastère de la Visitation Sainte Marie de Brioude. Il appartient au genre des livres d’emblèmes, qui ont connu une importante diffusion européenne entre 1531, année d’impression du premier recueil en date (l’Emblematum liber d’André Alciat), et la première moitié du dix-huitième siècle.

Bibliothèque de l’UCLy, Réserve
Les images de ce manuscrit présentent la particularité de ne pas comporter de titre, alors que les emblèmes admettent traditionnellement une structure tripartite : « sur la page de gauche, un titre […] surmonte une gravure – ou un dessin – dont les éléments visuels sont disposés de manière à raconter la scène, selon une composition narrative, ou bien de manière à surprendre, selon une composition énigmatique. Sous cette image s’ajoute une épigramme en vers […], suivie éventuellement d’un commentaire en prose, cette fois-ci en belle page ».[1] L’omission du titre semble cependant typique du sous-genre d’emblématique auquel appartient ce manuscrit : Claude-François Ménestrier, théoricien français de l’emblème, signale en 1662 que « les emblemes du cœur sacré à Jesus-Christ n’ont que deux parties, la peinture et les vers, pource qu’estant allegoriques, ils s’expliquent facilement par les seules figures, et les vers qui les accompagnent ne sont qu’un ornement de bienseance. ».[2] Les images nécessitent en effet peu d’efforts pour être déchiffrées : elles représentent ici, sur le mode d’une narration littérale, les métaphores exposées dans les vers et expliquées dans la glose. Elles décrivent les succès et épreuves d’un cœur en quête de Dieu. Ces emblèmes puisent leurs racines dans le genre de l’emblématique mystique cordiale. Il se développe à la fin du seizième siècle avec l’épanouissement d’une spiritualité plus individuelle, qui valorise l’espace intime où l’âme rencontre Dieu – lieu symbolisé par le cœur.[3]

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[1] Anne-Elisabeth Spica, « Les jésuites et l’emblématique », dans Dix-septième siècle, n° 237, 2007/4, p. 633.
[2] Claude-François Ménestrier, L’art des emblemes, Lyon, Benoist Coral, 1662, p. 56.
[3] Agnès Guiderdoni, De la figure scripturaire à la figure emblématique. Emblématique et spiritualité. 1540-1740 (thèse de doctorat non publiée), soutenue à Paris 4 en cotutelle avec l’Université catholique de Louvain, 2002, p. 269.
On retrouve de plus dans le manuscrit une passivité du cœur caractéristique du modèle fondé par le Cor Iesu amanti sacrum d’Antoine Wierix (ca. 1586). Loin d’une personnification visant à rendre l’âme active, la métonymisation de l’homme doit être comprise, dans notre ouvrage, comme sa réduction à un organe soumis aux tentations, aux accidents de la vie, à la mort ou encore, positivement, à la grâce ou à l’amour de Dieu. Le cœur est ainsi ballotté par la tension entre l’altitude de son désir et l’infirmité de sa condition humaine. Ses errances s’exposent au fil des images dont l’ensemble forme moins une narration progressive vers l’union à Dieu qu’une collection de scènes à méditer. Elles recyclent constamment les mêmes éléments visuels : l’œil de Dieu surplombe un paysage tantôt chaotique, tantôt paisible et champêtre, dans lequel le cœur se trouve mis en scène. La croix figure fréquemment le lieu de son repos ou, au contraire, les difficultés qui l’écrasent. Apparaissent parfois d’autres acteurs comme la mort (un squelette) ou la grâce (une colombe). Ils aident le cœur ou lui font obstacle dans sa quête du pur amour. Cette doctrine, héritière du quiétisme, transparaît dans les épreuves visant à amener le cœur, avec l’aide de la grâce, à une « mortification des sens », ainsi qu’à un renoncement aux biens terrestres, à la volonté et à l’amour propres. Il cherche ainsi à atteindre une « solide paix » née d’un désir et d’un amour dirigés uniquement vers Dieu.

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Les épreuves du cœur ne sont pas choisies au hasard : elles se fondent sur le modèle du sacrifice du Christ. L’union de l’exercice du pur amour à la méditation de la Passion n’est guère nouvelle : on la trouve déjà exprimée chez Laurent de Paris au tout début du dix-septième siècle.[4] Elle trouve cependant une vitalité nouvelle avec le développement de la dévotion au Sacré-Cœur dans le dernier quart du dix-septième siècle. Les révélations de Marguerite-Marie Alacoque, une visitandine de Paray-le-Monial, popularisent en effet ce symbole de l’amour divin par lequel Dieu a pris la nature humaine et a donné sa vie pour les hommes.
[4] Madeleine Dubois-Quinard, Laurent de Paris. Une doctrine du pur amour en France au début du XVIIe siècle, Rome, Institutum historicum O. F. M. cap., 1959.

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Le Christ incarnant ainsi l’archétype du pur amour, les emblèmes rappellent en dernier lieu la tradition de l’Imitation de Jésus-Christ, un ouvrage ascétique médiéval toujours très populaire au dix-septième siècle. Notre dévot profite pleinement des potentialités de l’image pour réaliser visuellement cet idéal d’imitation. Il reprend en effet les attributs du Sacré-Cœur (les épines, les flammes, la croix) pour les appliquer au cœur du fidèle, entretenant ainsi entre eux une confusion visuelle. Cette proximité se poursuit dans le commentaire où la description des épreuves du cœur se mêle à celles du Calvaire. Ainsi ému des supplices du Christ, le lecteur doit s’efforcer de l’imiter dans ses souffrances pour « s’unir et se rendre conforme » à lui.

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Cette brève analyse montre comment ce manuscrit emblématique se nourrit de plusieurs courants dévotionnels. Il présente donc un intérêt certain pour tous ceux qui s’intéressent aux rapports entre emblèmes et spiritualité.
Billet rédigé par Elise Gérardy, Doctorante à l’Université catholique de Louvain (Belgique)