Vous avez dit Ecopoétique ?

La faculté de Lettres Modernes de l’UCLy a introduit cette année un nouveau cours, reflet d’un questionnement croissant de la société civile sur la crise environnementale et d’une attente forte de la part du public étudiant : « l’écocritique (et sa variante française, l’écopoétique) ». Ce cours s’adosse aux travaux du laboratoire de recherche de Lettres Modernes, qui, depuis deux ans, explore ce nouveau champ. C’est dans ce contexte que l’équipe de la bibliothèque a programmé une exposition sur le monde animal et végétal qui fait écho à la journée d’étude organisée en janvier 2020 par la faculté de Lettres Modernes en partenariat avec le CIE ” Je suis un animal. Intériorités et subjectivités animales”. Aude Volpilhac, chercheuse en Lettres et enseignante dans notre université, nous a proposé de rédiger un texte, texte que vous découvrirez ici accompagné de photos d’ouvrages qui agrémentent son propos.

Si la philosophie du végétal gagne aujourd’hui du terrain au point que l’on parle parfois de plant turn[1], les études littéraires françaises, sous l’influence de l’ecocritism états-unien, renouvellent à leur tour leur approche des représentations des plantes. Certes, l’arbre, les fleurs, le jardin, le paysage, les planches et autres illustrations accompagnant les textes naturalistes etc., sont autant d’éléments qui constituaient déjà des objets d’enquête privilégiés. Mais la crise environnementale nous oblige désormais à repenser la place de l’homme au sein du vivant et la relation qu’il noue avec un monde qui ne se contente plus de l’entourer mais dont il fait désormais partie. Dans cette perspective, il s’agit bien de déconstruire la notion même de « nature » en interrogeant sa représentation littéraire.


L’écocritique (ou sa variante française, l’écopoétique) est ce champ critique émergeant dans lequel des chercheurs articulent écologie et littérature, en s’interrogeant plus précisément sur ce que l’écologie fait à la littérature, mais aussi sur ce que la littérature fait à l’écologie. Il s’agit dès lors d’examiner comment la littérature noue indissociablement des enjeux esthétiques et éthiques. En effet, réinventer la place de l’homme au sein de la « nature » passe par une véritable poétique. Il s’agit bien de bouleverser l’anthropocentrisme dans l’écriture elle-même, c’est-à-dire de refonder la narration, le système des personnages, la focalisation, les procédés descriptifs, etc. Autant de procédés qui cherchent d’abord à décentrer le regard du lecteur.

Dans cette perspective, il faut remonter aux origines anglo-saxonnes du « nature writing », (« l’écriture de la nature »), genre à part entière né au XIXe siècle aux États-Unis sous la plume de Thoreau notamment. Au croisement de la littérature et de l’essai, de la science naturaliste et de la contemplation spirituelle, le nature writing interroge de manière problématique le rapport que l’homme entretient à la « wilderness », « la nature sauvage ». Les narrateurs, se mettant en scène dans le lien singulier qu’ils nouent avec l’espace naturel, cherchent à réinventer ce rapport – fondé principalement sur la perception et la sensation – en même temps qu’ils fondent une nouvelle poétique – centrée sur le regard – à même de rendre compte, dans l’écriture même, d’une conception inédite du monde naturel. Après Leopold, une nouvelle génération d’auteurs états-unien (E. Abbey, R. Bass notamment) articule démarche militante écologiste et méditation poétique sur la wilderness, tandis qu’une autrice, Annie Dillard, complexifie cette réflexion en interrogeant les limites de ce modèle où l’homme s’accomplit dans un rapport viriliste à la nature sauvage.

À ce titre, la « zoopoétique », l’étude de la représentation littéraire de l’animal, est exemplaire. A. Simon, directrice de recherches au CNRS, grâce notamment au site Animots, a donné une impulsion décisive aux recherches françaises sur la question des bêtes. Nourrie des travaux des historiens, des philosophes des éthologues et des juristes, la zoopoétique cherche à déconstruire la notion d’animalité comme l’Autre de l’homme, au profit d’une réflexion sur les individualités animales et sur la richesse infinie des modes d’existence animaux. Elle étudie ainsi la mise en mots et en récits des intériorités et des subjectivités animales. Il s’agit donc à la fois de renouveler notre regard sur la littérature animalière du XIXe siècle, mais aussi d’explorer la littérature contemporaine qui fait la part belle aux narrateurs animaux, que l’on songe Au Pays sous l’écorce de J. Lacarrière, à Anima de W. Mouawad, des Neuf consciences du Malfini de Chamoiseau. Ces ouvrages posent la question suivante : comment donner la parole aux aloga, à ceux qui en sont privés, en évitant les artifices de la ventriloquie ? Comment rendre compte de l’altérité et l’opacité animales sans la rabattre sur l’homme ? Penser l’animal dans un rapport analogique à l’homme risque en effet de manquer son objet par trop d’approximations. On a de fait longtemps accusé la littérature – et elle souffre encore de ce discrédit aujourd’hui – d’un anthropomorphisme par trop naïf. Toutefois, nombreux sont ceux qui réhabilitent l’anthropomorphisme, qu’il s’agisse des philosophes (B. Morizot), des éthologues ou des chercheurs en littérature, en rappelant que tous les anthropomorphismes ne se valent pas, tandis que les vertus heuristiques de certains d’entre eux sont aujourd’hui indispensables pour repenser notre rapport aux non-humains.

La recherche littéraire se nourrit aussi des travaux récents en botanique, qui ont depuis quelques décennies opéré une véritable révolution copernicienne. En effet, les chercheurs ont remis en cause les savoirs communément admis sur les plantes, et ont révélé, loin de nos représentations sur l’âme « végétative », que l’on peut aborder les végétaux en termes de cognition et d’agentivité. C’est la raison pour laquelle le laboratoire de recherche de Lettres Modernes s’intéresse cette année au motif du végétal dans les récits de fin du monde et plus précisément en contexte apocalyptique. En effet, le dérèglement du végétal, dans la littérature contemporaine, traduit une situation de crise en mettant en évidence la responsabilité humaine, à l’instar du Présage de P. Gascar. De même, la science-fiction des années 1960, et plus précisément ce que l’on nomme « le post-apo », met en scène des plantes monstrueuses (carnivores, mobiles et hostiles) qui ont envahi la planète et ont fait de l’espèce humaine leur proie privilégiée. P. Senges, toutefois, joue avec ce motif en imaginant, dans Ruines-de-Rome, un employé du cadastre déterminé à détruire le monde à l’aide de plantes invasives.

Pour autant, la plante fascine en ce qu’elle nous demeure opaque, et nous interpelle précisément en raison de son altérité radicale. À cet égard, l’étude du végétal littéraire partage de nombreux points communs avec la zoopoétique : du point de vue humain, animaux et végétaux demeurent insaisissables et, intellectuellement, nous résistent. Comment se traduit en termes littéraires cette nouvelle manière de penser les non-humains ?

La littérature, in fine, occupe une place de choix au sein d’un vaste ensemble de discours écologiques. Oublier la spécificité irréductible du discours littéraire au sein de ces autres discours, c’est risquer de se rendre aveugle à la singularité de ses procédés et à sa manière unique de déconstruire la prédation herméneutique que l’homme opère sur le vivant.

[1] Philosophie du végétal, Q. Hiernaux et B. Timmermans (éd.), Paris, Vrin, 2018 ; E. Coccia, La Vie des plantes. Une métaphysique du mélange, Paris, Rivages, 2016 ; Cahiers philosophiques, Le Végétal, savoirs et pratiques, Vrin, n°152 et 153/1er et 2e trimestre 2018. La liste ne saurait être exhaustive.

Billet rédigé par Aude Volpillhac, Enseignante-chercheuse à l’UCLy, UR CONFLUENCE, Sciences et Humanités, laboratoire “Culture(s), langue et imaginaire”

Bibliographie de l’auteur : Scènes de lecture : de saint Augustin à Proust – Paris : Gallimard, 2019 (Folio Classique) Le secret de bien lire : lecture et herméneutique de soi en France au XVIIe siècle – Paris : Honoré Champion, 2015 (Lumière classique)